唯識法相學88三乘行果－－十住心　　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，前面談到三乘行果的一些概要，只談了「三乘」，現在要談「行果」。三乘行果，以行果而言分成兩部分，聲聞跟菩薩的差別。這裡談行果，不談佛的行果，而是在聲聞的這個範圍之內，在菩薩行果上有三十個必須要去認識的，因為這裡面包含了道理、方法。第一個是十住心，第二個是十行，第三個是十回向。

先介紹十住心，這裡談「住心」，唯識學與其他的經論看似差不多，事實上佛法本來就是融會貫通的，所以看起來都差不多，只是唯識學是以法相建立之後，面對法相去認識、瞭解，而後肯定。所以往往談到十住、十行、十回向，都說不只是唯識學如此，很多的經論都有談這些。可見以行果來講，有很多是基礎學，所以說聲聞、緣覺涉及的一些法是基礎法；菩薩呢？是成佛之前的過程。所以瞭解這個道理之後，就知道談乘載是分別獨覺或講自覺；然後談菩薩是自覺覺他；而佛呢？完成了自覺覺他，還要覺行圓滿，這是談三乘的「果」，現在談的是「行」。

先看「十住心」究竟是什麼？本來十住心這名詞，通常是講十住，沒有以心來說它，為什麼談十住還要加個心呢？這就關係到一個學佛的人，當你發起菩提心的時候，幾乎起心動念都是在心性上面著手，所以有人誤解唯識是唯心，其實不一樣！不要認為談十住心就涉及到心，談到心就認為一切萬法唯心所造，就變成這樣，這是一個自我意識，真正的佛法不是用這種方式來講。現在看看「十住」，這裡面從發心一直到灌頂，整個有十個差別。「住」是什麼？就是已經顯現而存在的一種現象，譬如寺院裡面有常住，就是經常住在這個寺院裡的人，這是以「住」的本義來說，可是為什麼分別有十種不同的說法？我們一個個來解釋就很容易瞭解。

先看第一個「發心」，就是發起菩提心，菩提心發起時，你所住是在一種什麼地位？就是我們講的初發心。所以這個「發心地」或叫「發心住」，稱之為初發心，因為某一些因緣而引發你生起這種想學佛的心，這種學佛的心很容易發起，要怎麼樣幫助你？就要有什麼樣的環境，也就是你的發心是在家還是出家？不管出家、在家的身分，建立之後你是住在寺院，還是住在精舍或所謂的茅蓬？還是遊化人間？這都是講你發起了一個心，必須先確定自己是在什麼樣的地位，怎樣去修養原來發起的心。如果講「治地」，就是修養的地方，你先要找到一個地方，然後才開始修行。

第三個談「修行」，從你的心發起以後，先要有一個地方才能去修行。可是必須要注意，不只是有一個修行的地方，還關係到你的生活，譬如四事供養怎麼去治理？不能只找一個地方，總是要生活呀！這就關係到治地的內容。有了地方、衣食不愁，然後開始修行，當然修行不是盲目的去修，憑什麼？所以講到治地就很重要，譬如在寺院可以親近善知識而修行。有了這種修行，不管是修什麼行，有了道理、方法，緊接著是「生貴」，怎麼解釋生貴？剛開始談十住時，我沒有談釋迦牟尼佛從出生到出家，以至他修行辦道，談他的過去怎麼樣。因為不可用這個方式講，唯識學告訴我們怎樣面對法相而去認識、了別，最後去肯定，不是叫你拿釋迦牟尼佛來做為榜樣。為什麼不可以？學佛是學佛陀的道理方法，你拿他來做榜樣，所謂「八相成道」，你首先該怎麼辦？要降生在國王的家裡，成為王子嗎？所以不可以把釋迦牟尼佛當成榜樣，而是要學他的道理方法，這才是談「行而證果」的道理。

所以談「生貴」，是談生命的價值，因為在修行的過程中，往往會養尊處優，時間久了會懈怠放逸，這樣就等於浪費生命，不會去珍惜生命，所以談生貴，是指生命的價值。可是如果執著這些，就像多少學佛的人，一旦發起了心，也有了地方安住，四事供養不愁，還有善知識教導，可以開始修行。但往往就養尊處優，譬如出家的認為我是個出家人，應該受供養，其實受了供養以後，還要不忘修行！因為你的目的是修行。為什麼要修行？就是為了珍惜生命。可是也有很多在家的會去學出家的，以在家身，甚至要求到寺院掛單，在家怎麼到寺院掛單？在家是一個布施供養者，怎麼能到寺院去受布施供養呢？所以要瞭解為什麼「生貴」之後要談「方便」，這裡的方便不是給與自己方便，是說珍惜生命，不要去浪費它的價值，但也不是執著於生命很要緊，所以我要修行，就什麼都不要管了！甚至認為四事供養是理所當然的，這樣就會變成一種固執。

這裡「談方便」是說什麼？譬如「日中一食」、「夜不倒單」這樣的修行，還得看你的色身情況怎樣？如果色身情況不允許，你還日中一食、夜不倒單，能維持多久？這裡談方便是關係到你修行精進這部分，在精進中還要瞭解，色身固然要緊，可是也不能養尊處優；如果過份保護色身，「欸，不行！我的色身壞了就不能辦道，就不能修行了！」要瞭解過去在大陸叢林裡，常有這種言語：「一個出家人如果有一點小毛病，很可能就是幫助你精進的一種力量。」為什麼？由小毛病會想到大毛病，想到大毛病就想到可能生命快要結束了！所以這時就會要求自己精進。這裡談方便，譬如講到煩惱，有的人住在寺院也會埋怨：「出家了還要出坡、擔任執事、做這個、那個。」好像出家了就特殊了，有特權。別忘了即使出坡，不管是砍柴火也好、挑水也好，種菜、整理環境也好，這當中要以方便的方式去見道。

同樣的，我剛剛說依於一些要求，譬如日中一食、樹下一宿、夜不倒單，都還有其方便，這種方便要注意一個條件，就是後面講的「正心」，若心不正，方便就會變成隨便了。所以「方便」不是給自己方便，而是你處在那個環境要行方便法，如果只給自己方便，你的心就不正了。因此心要正，做什麼都把它當成一種修行的方法，從中去體會、觀照、認識自己。如果以這樣的心態去面對的話就是正心。當然修養的過程，難免會發生不管是煩惱的、所知的障礙，很容易變成退墮，過一天算一天，甚至打混。所以心正之後要把握「不退」，不退就是既然已經發起這種心，往修行的路上走，就必須以精進的方式，去面對環境所有的一切。所以常說學佛要能長長久久，不能半途而廢，遭受一點點打擊或不如意就退道心，因此這裡特別提醒你，要時時記得不退墮。

再看第八個「童真」，很多人會誤解「童真」，「童」是講童子；「真」是真實。大家把童真當成什麼？好像一般的白話「沒有破身」，還是一個童子身，好像是沒有結婚，從來沒有任何男女的關係，這不叫童真。「童」是一種自在無礙的心態，它是一種比喻，像童子一樣，因為童子不懂事，很自在，不會擔心這個、擔心那個，一天到晚罣礙、妄想、顛倒。其實這裡談童真，是說像童子一樣天真活潑，毫無虛假造作的情況，

一旦建立起這種心態，緊接著再看第九個「法王子」。既然說像童子一樣天真爛漫，而且一點虛假、造作都沒有，那會不會變成兒戲？所以這裡說「要莊嚴你的內在」。什麼叫「法王子」？法王，是以釋迦牟尼佛來講，因為是釋迦牟尼佛的弟子，所以才叫做法王子。譬如文殊菩薩自稱法王子，即使他過去是七佛之師，甚至於釋迦牟尼佛這個時代，他以菩薩身來輔助釋迦牟尼佛，可是他還是以釋迦牟尼佛為法王，他只是釋迦牟尼佛的一個弟子，“法王子”就是這個意思。所以處在這種「童真」──天真爛漫，無瑕疵、無障礙、無罣礙、無虛假的情況之下，不要忘了莊嚴。莊嚴什麼？不要忘了你是學釋迦牟尼佛的道理方法的佛弟子，不要忘了你的真實面目，也就是自己是誰？如果時時刻刻記得自己是一個修學佛法的人，所謂的「法王子」，你就是一個佛弟子。所以這裡把「法王子」稱做佛弟子比較容易理解。
 

如果能這樣行，最後一個就是「灌頂」的問題。常談到「灌頂」，認為就是加持、授記，其實這只說了一部分，灌頂在密宗有談到四灌頂，在唯識學裡談灌頂是什麼？雖然你沒有忘了你是一個佛弟子，可是人總是依業而來受報的，一旦業報顯現的時候，什麼佛弟子不佛弟子，可能都忘了！所以你時時刻刻要拿釋迦牟尼佛的道理方法，所謂的依教如法，像醍醐一樣來灌你的頂。

這裡談灌頂就是談醍醐灌頂，我們曉得「醍醐」說它是毒也可以，也可以說它是個很好的東西，是活動的，為什麼？譬如當你煩惱的時候，要去面對煩惱就需要有一種力量，如果你把煩惱當成醍醐，就能夠出離煩惱而顯現菩提。如果面對世間的一切人與事的問題，尤其人的問題實在太多；包括環境、身分、地位，以及所處的人情、風俗。如果你說：「我是一個佛弟子，這個不可以，那個不可以，我應該怎麼樣？」那變成連前面的方便都沒有了，而且這種心態並不是正當的，為什麼？你只是強調自己是一個佛弟子，好像什麼都不要了；甚至走到街上遇到一個屠宰場，或者魚肉市場，連那個地方都不敢走。還有很多人甚至繞個大圈走過去，因為他認為自己是個佛弟子！

其實不要忘了後面的灌頂才是最重要，灌頂是什麼？時時刻刻面對你的當下，去認識它、瞭解它，從中能得到利益，可以肯定是以所謂「平常心即是道」、「處處都是佛法」，到達灌頂住，可是這不是簡單的！可以說是修行者最難辦的。只兩個字，看起來很簡單，如果加上「醍醐」兩個字，就知道「醍醐灌頂」的法義是什麼？如果能這樣把握的話，的確你發起菩提心，也有了一個環境，可以四事供養不愁，也能滿足你；又能修行，甚至珍惜你的生命，也知道方便。可是心究竟正不正？如果都以自我為前提，強調不可以退轉、要精進，搞了一大堆，最後是一個佛弟子，只是一個學佛的佛教徒而已，不是一個真正學佛的人。