唯識法相學92三乘行果－－十迴向（三）　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，還是談「十回向」。十回向前面談了兩個，第三個是「不壞等一切佛」，用白話來講很容易瞭解，就是不會受到損害，等於跟一切的佛一樣。雖然翻譯的內涵不是很完整，但是比較容易瞭解。為什麼說「不壞等一切佛」？因為這是一個修養功德的問題，很多人談功德大部分只擺在財布施、法布施，也就是只擺在布施上。前面我提過布施必須要具備條件，而財施、法施具備的條件是有限的、還是無限的？以人而言都是有限的，不可能無限，這裡談「不壞」幾乎是無限的。所謂的「不壞」是不會受到損害，不管是任何的時間、空間，遇到任何的人與事，凡是你的起心動念都以修養功德做為防護罩，任何事物都不會破壞你，以這種方式去理解比較容易。

就像一團塑泥要去捏成什麼都不是問題，而是這一塊塑泥捏來捏去，它本身會不會受到損害？如果能達到不受損害，表示這個塑泥已經到達了一種很完美的境界。所以這裡講不壞，是指「不受外來的力量」所影響，不是你這修行人有什麼財的問題、法的問題。「不壞」是說一個付出的行為，外面的任何力量對你而言，因為你的修養已到達一種不受任何毀壞的程度。很多人就會用一句話來講「金剛不壞之身」，其實這裡還不能以金剛來談，要談什麼？談智慧！表示你的智慧面對任何環境、事物，由於本身有一些發願、修養等功德，已經到達一個完美的境界這才叫做不壞。這種完美的境界必須要有非常高的智慧才能做到，絕不是以金剛不壞之體來說。在娑婆世界，即使是釋迦牟尼佛也不是金剛不壞之體，一定要說釋迦牟尼佛具有金剛不壞之體，那是他的法身，絕不是色身。所以即使一個修行者於色身而言，本來就是地水火風所組合的，還是會壞！於法身而言，是以修養形成的，它是不壞的。

所以若能達到這種境界，相等於其他所有的佛一樣，這種修養境界從名詞上很容易理解，但是要做到的話，絕不是想像中那麼簡單。以智慧而言，法身幾乎就是用智慧而成就的，唯有智慧才能成就法身；法身不壞不是說法身不會遭受到破壞，而是你具備智慧成就的法身有沒有缺失？譬如當別人談到佛，以佛的這一種宗旨，或談到涅槃，提出很多問題來跟你討論，你回覆的道理方法，也就是你的知見是不是有缺失？如果還有缺失就表示是有壞，就不能等一切佛了。所以要把握一個原則，佛是因智慧而覺悟的一個圓滿者，這裡講不壞，以智慧而覺悟的一個圓滿修行者的話，就相等於佛了！所以第三個回向為什麼要談「不壞等一切佛」？因為這是一種修養功德，如果能達到這境界，可是我特別強調這「不壞」不是以色身而言，是以法身來說。

其次看第四個「至一切處」，所謂至一切處也可以把它翻譯成「遍一切處」，就是普及到任何的一個時間或者是空間。這裡談「處」包含了時間、空間，也就是包含了過去、現在，還有所謂的時代、背景、環境。所以「至一切處」並不是什麼地方都可以怎樣，不是那麼單純！我們曉得唯識學是建立法相，一旦建立起法相去認識、了別而能肯定，是不是在任何環境都能經得起考驗？譬如以你的修養功德而言，其中的內涵是單一的？多元化的？還是比較複雜的？這都必須先從法相上去做認識、了別，而後肯定，它幾乎是任何時間、空間，都可以把這份功德的成就表現出來。

因為回向是以功德回向來說，絕不是講一講就有功德回向，如果以法而言，法，當然要用語言、文字去表現，而表現出來的肯定必須同於佛陀所說；然於認識了別的，可能個人的修養、根機的差別或有一些不同，但是最後的肯定必須是同於佛陀所說的；就以修淨土來講，我們曉得凡是佛的世界都是淨土世界，但是現在一般談到淨土世界，好像只有西方極樂世界，就變成一個點了，這叫做「單指」，單獨指向一個方向。這裡「至一切處」是說，並不是只有西方極樂世界是淨土，所有的佛世界都是淨土。再回復到娑婆世界，或以人的世界來講是不是淨土？從經典的一句話可以證明是淨土！不是說「心淨即佛土淨」？一切就在乎你一心中所存留的那個成分，是不是已達到了淨的境界？所以這裡的「至一切處」絕不是單指極樂世界是淨土，好像其他的世界就沒有；或者只有佛的世界有，人的世界就沒有，但是只要修養中還有缺失，都不可能到達一切處，也就是等於要無障礙處，只要還有一點障礙都不能包含在「所有」裡面，也就是「所有的」裡面還是有所不及之處！

那是一份什麼功德？是法的功德，不是談物質的功德。常常談布施功德，布施這種慈悲行為不分國界、沒有民族性，甚至幾乎都是物質的布施。如果要真正達到一個完美的功德回向的話，的確還是先要瞭解，譬如在這一個國土你行布施，當然就是幫助那些需要幫助的人，但是那些需要幫助的人，你是不是都有去幫助？如果不能到達這種境界，反而說：「除了這個國土之內，我還到其他別的國家去布施，我這就叫做至一切處。」至一切處是由點到面，你本身在這個國土裡行功德，必須在這一個國土裡的一切處都能照顧到。

所以談到布施功德的問題，我說佛教談慈悲，以所謂的布施功德而言，應該是以什麼為大前提？是以那些臨時發生的問題來說，甚至於政府的能力所不及或法規上的限制這些範圍之外，才是我們發揮慈悲心去布施的一個行為。所以我說佛教的慈善事業是「救急不救貧」，救貧應該是政府的事，佛教不是去救貧窮，佛教是幫助那些政府所不及的、做不到的。因為政府某一些法令規章的限制，或者說臨時發生的一些意外，因為政府沒有預算，於這些才是佛教的慈善事業。

因此百姓貧苦就關係到政府本身，因為一個政府本來就該去照顧那些貧窮，幫助他去解決問題。只是發生意外者或者一些法令規章所不及處，的確政府無能為力，就可以發現「至一切處」不是一個單純的名詞而已。在台灣佛教的慈善事業，這種慈善團體非常多，甚至更有一些不可思議的事，就是它本身是一個小的慈善團體，反而去向比較大的慈善團體要求幫助。大家想想看，你行慈善發揮這種慈悲心，是憑你的能力去做，你做不到的，應該是別的慈善團體去做，絕不是叫別的慈善團體來資助你這個慈善團體，再去做慈善事業，那不叫慈善的功德。

所以談「至一切處」的確很值得思考，這是以物質布施的功德來說；那麼法施呢？「法」就是知識經驗或說形成的智慧，以此去幫助更多眾生，這需要修養才能成就。可是一旦你有這種修養成就要去幫助人，就不能有所分別，為什麼？譬如所謂的「山頭主義」，覺得這個跟我這山派沒有關係，這不是我的信徒、那不是我的親戚、這些跟我沒有任何的關係！如果你起了這種心，所謂的回向功德就一無是處了，可以說幾百年、千年來的問題都發生在這上面，各山頭自立門戶、各家爭鳴。

以台灣來講，現在大陸反而比較少這種現象，因為都是由國家統治，台灣就是太過自由，每一個寺院可以自己去發揮，最後就可以發現這個寺院，你成為他的信徒，他第一個就以分別心分等級，這還無可厚非，如果認為「你是我這山派的信徒，就不可以去支持任何其他的寺院！如果去了就表示違背。」這當中好像有點叛逆的行為，這能達到功德回向「至一切處」嗎？所以要瞭解，此中包含你與我，不只是一個自我而已。所謂「至一切處」，就是無障礙處，什麼無障礙？就是功德回向。我們要把握功德回向，除了物質的還有精神的，也就是所謂的財施還有法施。

可是這裡面還有一個問題，布施還有一種屬於精神的叫做「無畏的精神」，這無畏的精神同樣要發揮至一切處，怎麼說？記得在五十年代，在台北有一個樂生醫院，這間醫院是做什麼的？裡面住的都是痲瘋病患者。那時我在台北，醫院的院長到佛教會來，希望能到那邊立一個佛堂幫助這些病人，讓他們有一個精神寄託，有一個宗教信仰，減輕他們的病苦。而且特別聲明也不需要教會拿錢出來，他們自己會想辦法，只要我們佛教去幫助他們把佛堂建立起來就好；而且有法師去講一些開示，使他們能減輕病苦。結果開會討論，那時都是一些大陸來的法師，現在的稱呼都應該是大長老、老長老。大家知道樂生醫院裡面都是痲瘋病，一聽就害怕了，怕痲瘋病會傳染給自己。其實怕在哪裡？因為沒有這方面的知識經驗，通常痲瘋病的傳染，絕不是面對面說話，或在那個環境出入就會受傳染。

其實醫藥的知識告訴我們不會的，可是每一個都害怕，盡在談痲瘋會怎麼樣，原先的主題反而不討論。那時參加會議，我只能搖搖頭，醫院的院長也在搖搖頭，我就離席不想開會了。等到會散了，佛教一個領導級的人物就請院長吃飯，在吃飯的時候私底下又談到這個問題，居然問院長會不會傳染？談了許多，最後我就一句話：「好啦，我去！」結果這件事就是我去幫他們完成，當然還有很多在家的信徒出力。所以「至一切處」，以無畏布施而言真的不容易，這一段就講到這裡。