唯識法相學102總結　／白雲老禪師

唯識法相整個課程已做了一個結束，最後把一些重點重複再提示一下：唯識法相一定要把握：「法相建立之後，去認識、了別，依於五重唯識觀法，不可以一次認識、了別就做肯定。」其實唯識學本身是一種分析之學，比較有邏輯的存在，以五重唯識觀法來講，就是比較、選擇，然後從選擇中再比較、再選擇，這麼一直重覆地做認識、了別。這中間不是只有一個肯定，每一次認識、了別都有其肯定，可是這個肯定不是可信的，因為最後的肯定是「業清淨了，道也不需要了」，本有的佛性完全顯現出來；這才算是唯識法相最終的目的。

我們一直談法相，究竟這個法相是怎麼生起的？在前面有提到「種子生現行，現行熏種子」的問題，還有法相的形成依於「因果關係、因緣法則」，又涉及到造作行為上的一些現象。所謂「種子生現行，現行熏種子」，這跟法相有什麼關係？「種子生現行」就是當下面對人與事，引發五蘊產生變化，就有現在的行為，這是關係到過去的種子。所以因「種子」而有現在的行為，這裡面種子是「現在的行為」，不只是有果，也具備了未來的因，怎麼說？譬如一個種子發出來，現在的行為去造作，造作的可能有苦有樂，這種苦樂的現象就是過去種子的因，而生現在的果；可是在這苦樂中間有造作，也會完成未來的因，這是依於法相有過去的因果關係，也會完成未來的因果關係。

那麼跟因緣法則又有什麼關係？因緣法則還是一個種子的因，如果沒有助緣的話不可能發生，所以這個種子因還是需要有外力，或者有色塵緣境的引發，才會有現在的行為。所以「種子生現行」要這麼去看，但是不要忘了，是在一個法相建立之後，關係到自己跟外面的色塵緣境所引發出來的，這是談「種子生現行」的問題。「現行熏種子」呢？剛剛談到現行造作的時刻「有苦樂的現象」，是因為「種子因」而顯現的果，那現在再造作就會產生「未來的因和未來的因果關係」，為什麼？你原來有承受，也有造作，承受的是果，造作的又成為另一種因，所以這是未來的因果關係。未來的因形成了，如果未來的果要顯現，同樣還是要有因緣法則的和合，才會再有果的現象。

所以談法相，不要只是說「現在業顯現了，我去承受，這個業因就完成了果受，完成了這個因果」；不是以這種方式來講。因為一個法相的建立，是因為過去的種子因，也就是你跟法相交互發生關係，所以才會有現在的行為，而現在的行為再熏習成種子。所以種子就是因，再熏習成種子是「因為現在所作」；同樣種子的「過去因」是過去所作。所以講三世因果怎麼講？現在所受的果是「過去所作的因」，現在所作的因是「未來必須要受的果」，講三世是過去、現在、未來，其實重點還是在現在，所以才說「種子生現行，現行熏種子」。 

這個「現行」就是講現在，我們要把握這個原則，否則一個法相建立了，譬如講「離垢」，認為這個世界是污垢的，想怎樣去遠離，就會變成逃避、變成一種害怕。事實上於因──「種子因」而言，你想逃都逃不了，害怕也不能解決問題。所以於法相必須要面對，這個法相才能建立，如果一個法相的顯現，只是把它當成一個因，好像業受報，受完了就沒有事了，不要忘了，在受報的時刻還是會再造作；由此才會說「唯識法相」。談這些究竟有什麼用？要把握的是你現在承受業的果，如果隨業再造作就成為業的因；如果你承受現在業的果，轉變為道的修行的話，完成的就不是未來的業因，而是未來的菩提種子，或叫菩提的因。

所以種子是一個因，你的當下是隨業而轉還是轉業成道？這才是唯識學教你去認識了別的一個基本理論。可見不能以單一的方式去看，而「五重唯識觀法」是幫助我們怎樣在這個觀中去行。但是「觀」憑藉什麼？「行」又憑藉什麼？還是一句老話，要「依教如法」！什麼是依教如法？依佛陀所教、依佛陀所告訴我們的方法。「教於理」、「行於法」就是說理法二者，可以達到解與行的目的；「理」是去解，「行」是依於法，依教如法去做才能說是修持佛法。

唯識法相的內容也是佛陀所說的道理方法，只是它比較著重分析的功德價值，如果能把握這種分析的功德價值，才能於法相顯現時，建立起法相，能面對法相去做認識、了別而有所肯定。所以很多人把「唯識學」只當成一種學理，「唯識學」除了具有學理之外還有法行，因為凡所有的佛法都是可以達到了生脫死，得大解脫的利益。佛法不只是學理，它的確關係到我們來到娑婆世界，因為業的關係，在三界六道輪迴。佛陀說的任何道理方法都是告訴我們怎樣能清淨業，怎樣不再因業而受生死，所以唯有業清淨了才是究竟。而業清淨需要有「道」，但是「道」最後也要清淨才能出離三界六道，不再受輪迴；那是什麼境界？說是如來境界也好，是佛性顯現之後完成的一種無上正等正覺也好，這是唯識學的概念，也是先要把握的重點。

其次再看唯識，我一開始就講唯識是要「識而後唯」，如果「唯而後識」則是自我意識；「識而後唯」才是依教如法。識而後唯，識什麼？就是法相時時刻刻都有機會顯現，你要怎麼把它建立起來？為什麼要建立法相？如果面對法相能去認識、了別，這時就已經建立了。如果說一個法相顯現，假使是業的法相，你隨業而轉的話，就不可能做認識、了別而肯定。如果執著於道的話，也會變成一種法執。所以雖然有認識、有了別、有肯定，「我」的執著已經轉變了、淡化了，但是如果在「道」上面產生一種強烈的意識，好像「道」是一個非常好的東西，就執著不捨，同樣也會成為一種障礙。

所以通常學佛的人有兩大障礙，一個是「煩惱障」，一個是「所知障」。所謂「煩惱障」是因業而起的，「所知障」則關係到「法」，或稱之為「道」；就可以發現業與道其實跟我們有密切的關係，唯一不同的是學佛的人有道，不學佛的人只有隨業了。隨著業轉就沒有道顯現的機會，因為沒有佛陀的智慧，沒有佛陀的道理方法幫助你，你就不能出離三界六道。學佛是為了「了生脫死」，「了生脫死」很多人把它當成「了脫生死」，這是很大的錯誤！

「了」是明瞭，「脫」是解脫，於生你不能明瞭，死就不得解脫，為什麼？就是說生不明瞭，生是在受業報這一期的生完成，最後到死，死了以後再生，因為隨業而轉，就是生生死死，死死生生，隨著業在三界六道輪迴。所以說需要有道，並不只是一個概念而已。因為佛法強調的是菩提道，菩提道是什麼？應該說是覺悟之道。可是不能把菩提當成一個果，為什麼？「菩提」只是一個道，它可以幫你從迷惑中出離，走在覺悟的道路上，完成「業的清淨」，而後「道也不需要了」，最後是一個涅槃的境界。這就是我們對佛法，不管是談什麼宗派、學派，這都是必須把握的一個主題。

剛剛談到唯識是「識而後唯」，才是面對唯識的法相，也就是從「理」與「法」上面著手必須掌握的重點；如果「唯而後識」就只是開始的直覺感受，就會造成自我意識，自己認為是這樣、那樣。所以唯識學裡面也提到要自證，「自證」是什麼？就是在修養過程中，依於你從佛陀的道理方法上，於解、於行都有了一個指標，可以幫助你，但還是要自己去修行。所以任何一個人與事所產生的問題，就稱之為法相。在這種法相的前提之下，它只是一個現象，你要把握了才能建立起法相，才有機會去認識、了別，而後由識到唯。

這個「唯」就是一個肯定，所以通常談唯識一定要瞭解不能「唯而識」，一定是「識而後唯」。但是只有這些，於一個法相的建立也不單純，為什麼？法相的建立是依於你的修養，你的修養有多少本錢，去面對法相就能發現多少！因為一個法相是個概念，建立起來之後還是不太清楚的，不可能一下就看得那麼清楚，那要怎麼樣？就必須依於五重唯識觀法去認識、去了別，而後肯定。 

如果把握了這種觀行，於前面講那麼多的道理方法，可以說都只是一些知識經驗，還必須以這種觀行，實實在在的依於道理方法，幫助你達到無上正等正覺，否則很多人常說「一切萬法唯識所現」，你的「唯識所現」憑什麼？那要有佛陀的道理與方法，經過吸收、消化，而且可以運用出來成為一種力量，才能肯定這句話「一切萬法唯識所現」。如果對佛法是陌生的，最後是一切萬法唯識所現，是唯你的「自我意識」而去認識了別，而去肯定。舉一個簡單的例子，往往一個人會在見聞中去決定一切，所以禪門中叫作「在聲色中打轉」，意思就是人的自我意識，總憑看到的、聽到的就這樣認定，這種情形就叫做「唯識」，不叫做「識唯」。 

為什麼一定要翻成「唯識學」呢？這是梵文上的問題，在翻譯上很多的外文，往往要將就中國文字的方式來翻譯名詞，從很多名相或經典中，很多的經文可以去發現。我們花了這麼多的時間把唯識法相作了詳細的分析，而且舉了很多的例子，瞭解怎麼去下手，但這不只是知見上的工夫而已，有了知見還要能做得到；如果有知見做不到，就叫做「知而不能行」，就毫無意義。譬如知道做總統要具備什麼條件，看看自己也合乎這些條件，就想選總統，這是「知」，可是「不能行」，為什麼？因為想選總統還要具備更多的條件，譬如人際關係、你的團隊、你的政見．．．．，關係的問題太多，所以不能以自我意識去看唯識；往往剛開始的確有自我意識的成分，去面對法相；但是必須於任何一個法相顯現的時刻，要去面對，然後以唯識的學理，先在理上面「知」，最後於道上能「行」。. 

所以談唯識學不能捨棄法相，依於這種情況，所以我們的命題叫做「唯識法相」，也不叫做「唯識學」或者叫做「唯識」，因為只是談「唯識」兩個字，捨棄「法相」的話，可能完全是自我意識，還洋洋得意以為自己懂得唯識，自以為知道分析而去肯定，那種肯定，一定要去瞭解，跟生死有沒有關係？與唯識的道有沒有關係？而且的確可不可以達到「無上正等正覺」的目的？否則只是一個自我意識。我再次強調唯識學不是以自我意識去認識、了別，而是要從你的知見修養上面，敢於面對法相去做認識、了別，所肯定的就完全不一樣！這就是唯識法相，整個課程到這裡做一個結束。（全文完）