雲語書摘　五百世野狐身　／潛

在《從容錄》第八則記載：

百丈上堂，每日常有一老人在座聽法，而後隨眾散去。一日，不去，丈乃問：「立者何人？」

老人云：「某甲於過去迦葉佛時，曾住此山。有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代下一轉語。」

丈云：「不昧因果。」

老人於言下大悟。作禮祈求：「某甲已脫野狐身，住此山後，敢請和尚，依亡僧事例葬之？」

師首肯，維那白槌告知大眾，食後送亡僧；時大眾言議：住眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？食後，師領眾至後山巖下，以杖挑出一死野狐，乃荼毗。

這是一則禪宗公案，是唐代百丈懷海禪師與野狐之間的機緣對話。又稱為百丈與野狐，或不落不昧、百丈不昧因果、百丈度脫野狐或落昧之間等名稱。

所謂五百生野狐身的公案，是談某人在說法時，以自我意識去說法，而不是依

佛陀所說的法義去說，以一字之差，遂造成歷經了五百生野狐身的果報！

有人問：「大修行人還落不落因果？」回說：「不落因果。」這是以自我意識去認為，一個有修行的人是不會受這種因果感報。於因果而言，這是違背的，不管是不是修行人，即使是阿羅漢、菩薩、佛也不能抹煞因果。

^上白^下雲老禪師在《漸修與頓悟》<發現問題──五百生狐狸身>謂：

一個介紹佛法的人，不可以用自我意識去說佛法，必須要深入經藏，理解消化佛陀說的道理方法。如果不能把握法義在哪裡？而以自我意識說佛法，把佛法講錯了，違背佛意的話，要受拔舌地獄的苦果。因為說錯了，大家就跟著錯，自己受害之外，聽的人也跟著一起受害，這是非常嚴重的果報，可以說是謗佛、謗法。所謂謗佛、謗法並不是一個說法的人在說佛法不好，而是身為佛弟子在介紹佛法時，把佛法弄錯了，這是不容許的。所以嚴重的果報是拔舌地獄，就是把人的舌頭拉得長長的，來代替犁耕地。

當然，這個受五百生的狐狸果報，並不是一個短時間，在畜生道以狐狸身承受五百生的苦報，那為什麼不是下拔舌地獄受苦報呢？畢竟他沒有認為佛法是這麼說的，而是問題的發生，是問一個大修行人會不會承受因果的感報？也就是於因果的知見，他並不是在分析因果，而是以修行不修行的這種人去面對因果的差別，這才是發現問題的蹤跡，「大修行人於因果而言，是不落？還是不昧？」所謂落，就是得的意思；昧就是抹煞的意思。所以「落」與「昧」，雖然是一個字，但差別很大！這一個字的差別是因為以自我意識，自認為大修行人已然可以超越這種果報，也就是說好像果報是可以抹煞的，所以他才會承受五百生的野狐身。

《傳燈錄》﹤卷四元圭傳﹥謂佛有三不能：

1、眾生造業受報，佛亦不能為之赦免。

2、眾生遇緣隨境，佛亦不能為之替代。  　

3、眾生貪欲學法，佛亦不能為之主宰。

也就是佛陀不能改變眾生之定業，不能度無緣，不能救度所有眾生；此外，亦有說佛有四不能或六，以至於八不能，但是，簡言之，佛陀不能違背因果，不能否定因緣。佛法於人與事，凡所有問題，但說因果關係，並遵循因緣法則；因此學佛之道，涉及人與事的種種，有所謂：

是因（果）是緣（因）是自然性。

非因（果）非緣（因）非自然性。

所謂因是起始，緣是助力，自然性是相對之法；例如以覺悟來說，所謂因迷惑而生染著，乃無始業力之所至；若能悟，則知迷惑是因，染著是緣，業力是自然現象；故知覺悟是來自迷惑，迷惑因染著而生起，業力是染著的助力。因此，因也好，緣也好，自然也好，於有是因緣和合，於無是從「有」而突破；故說「有為是，無為非，於相分別，於性實同」。所以，非緣是有，然已不同於原有的緣，但「非」不是否定的意思；故說非因，非緣，非自然性，乃是依原有經過突破之後，而說不同於原有之「是」。（《楞嚴經決疑143頁》

總之，於因果感報的現象，從來都是：「菩薩畏因，眾生畏果。」所謂畏於因，是已具「覺果」的修養。所謂畏於果，是承受痛苦於「無明」的迷惑。因此，凡一個覺悟的修行者，在有所造作的行為時，即能先行注意可能的後果，而不敢稍事怠忽，種下任何的惡因。然眾生的行為，造作於無明迷惑，不能建立起「畏因」的理念，往往是待到「苦果」降臨之時，才能發起悔不當初的懊惱。

所以，吸取前人的知識經驗，可以免除許多痛苦的教訓，而癡迷的人，往往不信而走險路，遠離善法，我行我素，任性倔強，一味地惡行，根本否定善、惡之法，悉皆從「因」「緣」而生。種子是因，能幫助種因發芽、成長、茁壯、開花、結果的統稱之為緣。佛法中說這種因和緣的關係，能夠發生各種各樣的事物與理論，基於不同的事物與理論，而有不同的現象，這種種現象，通稱為法，也就是佛法中說的一切諸法，因緣和合而生，然不捨自然性。