解惑篇
／釋若知

一、
問：請教師父，何謂「三世二重」的因果關係？
答：佛陀以智慧教我們認識生命：
我們生存的器世間有時、空之異，對時間的看法是有過去、現在、未來(前際、中際、後際)三時段，每個當下是現在，現在之前一秒即過去，現在之後一秒即未來；以長時段言，則是過去世、現在世、未來世。
生命的現象是依十二因緣之法則在輪轉，圖表如下：

造作業因即得業果(善因得樂果、惡因得苦果、無記因得無記果)
從無明到老死共十二支是生命發展之輪相，簡言之，即惑→業→苦，除非修行正覺，得阿耨菩提，否則無法出離三界六道之輪迴苦海，其他宗教也只不過在三界中，對生命的解脫而言，並不究竟。
以現世生命來分析認識，較易理解，十二因緣之前二支無明、行，是過去因；
而孕育胞胎到成熟降世，從識到受之五支，為現在果；
愛、取、有為現世之再造作，是為現在因；
所得隨即而來生之狀態及生命衰老以致死的情景，是為未來果。
概括前十二支之現象，此謂之三世二重因果關係。
若修行者，則於現在因──愛、取、有三支，進行熏習，獲得改變，或能轉業因為道因，改業果為道果，於未來則可出離老死無明的輪迴而得解脫。
二、
敬啟者：阿彌陀佛！
請教一個問題，在佛法的十二因緣支中，如果解行並重而且明白甚深法義的話，由破無明支而演變至明，由行支而修成無行，由識支而進入空性恆定，由愛取有三支而修行變成少私寡欲，由以上六支的改變，是否可能突破十二因緣支的宇宙力量，超越輪迴，而成為長生羅漢？
一般而言，生老病死的輪迴很難突破，是因為世人並不明白佛法，如果徹底明白佛法，是否有可能長生？
答：先要說明──佛法是覺悟之法，要覺悟，有道理有方法，所以要學佛，先要建立正知正見，而後依教如法去修學，方能獲修證的結果；所謂「明白道理好修行」，「信、解、行、證」即是學佛的次第。學佛先要充分的信，「信」是先要皈依三寶——佛、法、僧。唯此信是正信非迷信，《金剛經》云：「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」可參證。
  因為起信是降伏自我的第一步，然後依止善知識學習道理方法，方能入門不偏，否則極易走偏而不自知。學佛需要依止善知識，得遇善知識是學佛二十難之一，可見師資多麼重要。遇善知識，你才能學到正知正見。
  十二因緣是釋迦牟尼佛開示緣覺乘覺悟的道理，其中沒有修行的道理與方法；所以你所理解的說來很籠統：「在佛法的十二因緣支中，如果解行並重而且明白甚深法義的話，由破無明支而演變至明，由行支而修成無行，由識支而進入空性恆定，由愛取有三支而修行變成少私寡欲，由以上六支的改變，是否可能突破十二因緣支的宇宙力量，超越輪迴，而成為長生羅漢？」佛法不尚空談，其內涵相當複雜，從聲聞的修證到菩薩的提昇，不是簡單的文字可以敘述得了的。比方簡單的一個問題，「長生羅漢」不是佛法裡的詞眼，羅漢修證要斷見惑八十八使、思惑十使，諸業清淨，所做皆辦方能不受後有；修證的羅漢幾乎都在深深的禪定(色界四禪定)中──受報五那含天(也有遊戲人間的化身羅漢)，那含天受報壽命很長，故謂「具壽」，但學佛者，尤其是學菩薩法者，不以成就阿羅漢為修行目標。阿羅漢尚且要回小向大，回事向理、回自向他，走出狹隘的自了心態，此為佛陀的教誡，是學佛者所應知。
  此外，十二因緣所提示的是生命發展的現象，也是說明了生命流轉的法則，簡單來說，就是惑→業→苦的現象；這強大的力量從何而來？實屬自己造作的結果──業力！試看宇宙的生息不是自有一股力量存在嗎？日人江本勝博士對水份子做了實驗可以證明，無情的水尚且有感應，何況是有情的眾生呢！《華嚴經》說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」就是宇宙間的真理啊！如何去把握?!是我們每一個人的功課。
三、
師父：您好！後學有一疑惑請師父開示：
禪與教有何不同？感恩您！
答：回到靈山會上「佛陀拈花，迦葉微笑」的公案──禪宗的緣起，這段故事不在一般的經典中，而是王安石做宰相時，在朝廷的藏書中發現的，記載在《大梵天王問佛決疑經》裡。一天眾弟子如常飯食迄、收衣缽、洗足已，敷座而坐，等著佛陀為他們開示法要。今天是個特別的日子，只見大梵天王手上拿了一朵希有的金色波羅花走上前來供養佛陀，佛陀接過花，一直默默地，………，終於佛陀舉起手上金色的波羅花，卻一句話也沒有，在座所有弟子都不知道佛陀要傳達什麼意思？只有迦葉尊者會心展顏。佛陀於是說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」可見禪是要悟的，以心印心，直契佛心本懷。一般說，乃上根利器，上根利器怎麼來？也可以說：久事漸修，始有頓悟。
  可見禪與教最大的區別，禪旨在悟，教旨在修。禪是主動的，具備真如智慧之力；教是被動的，走在改頭換面熏習的破繭之路上。
  教旨是什麼？如戒經所提示的：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。「禪」是禪那的省詞，禪那有「棄惡、靜慮、思惟修、功德叢林」等涵義，主要就是思惟修的功德力。然而莫忘：頓悟來自漸修。悟在明心見性，破一切執著，見取真如；修在依教奉行，三無漏學，勤行精進；總而言之，禪與教不是對立的法門，其所以不同，適足以說明學佛有其次第性，不宜躐等，只要能逢善知識，在正修行路上用功，久而久之，就會有水到渠成的收穫。
四、
問：曾有基督徒批評佛教，是把自己內心練麻痺。
    請問對某件事情麻木，是否也算是止於一念?又止觀法門為什麼可以了生死？
答：俗云「隔行如隔山」，既是基督徒的批評，怎能中肯呢?! 
先要清楚，佛是覺者，是「自覺覺他，覺行圓滿的人」，所以學佛是學覺悟。那麼一個學覺悟的人，會是一個麻木不仁的人嗎？會是一個甘於麻痺自己的人嗎？此基督徒之所以這麼說，有什麼根據沒有？沒有根據的話不宜人云亦云，以免形成牽業；再說一個內心麻痺的人適合做修行人嗎？會不會是他個人自心的投射？
  所以對不了解的事最好不要亂批評，否則就是造口業，「自讚毀他」在我們佛教裡是犯菩薩戒的，對別人造成污衊毀謗更不妥，對自己非但沒有好處，反而是傷害。
「為什麼止觀法門可以了生死？」
  首先要糾正：不是「了生死」，而是「了生脫死」。
  學佛基本上可以說在研究生命學，生命如何來？又會到哪裡去？生命的內涵是什麼？形態又如何？這些都是學佛可以求得的答案，而方法呢？止觀法門是其一。
  止於一念是非常清楚的，進而才能去「研究、分析、認識」，怎麼會是「對某件事情麻木」？學佛要開發的是慈悲喜捨心，「無緣慈、同體悲」的濟世精神。
  你聽過「青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非般若」的絕妙好辭嗎？那就是「心包太虛、量周沙界」的美妙境界