雲語書摘　皆大歡喜（上）
／若勍

今天的題目是「皆大歡喜」，要怎麼樣的條件才能做到皆大歡喜？憑什麼？ 不管在任何環境裡，都能讓自己或他人，皆大歡喜。我們學佛是在培養智慧，所以，要能夠皆大歡喜的話，首先的條件就是智慧與修養，這兩個條件非常重要。

大家進入菩提寺天王殿就會看到笑臉迎人的彌勒菩薩，坐在佛龕裡，佛龕的下方有「皆大歡喜」四個字。彌勒菩薩現在是在兜率天的彌勒內院，是當來下生彌勒尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，這也界無別佛，要到五十七億六千萬年之後，彌勒菩薩才有龍華三會，成就佛的果位，繼釋迦牟尼佛在娑界說法度眾生。

要「皆大歡喜」，必須從「 隨緣、隨順、隨境」著手，這個「隨」，如果不在意的話，就變成隨便了。 緣是一種助力，一種力量，如果會善用的話，可以讓我們得到很多的知識經驗，這個助力包含了各種不同的環境和現象。隨緣是於助力的運用，於環境的適應，及於現象的調和。

於環境的適應，也就是我們能不能入境隨俗？ 到了一個新環境，首先要學習入境隨俗，適應環境；要去認識了解，這環境種種的現象的調和。所以就會有所發現，每次到了新環境，心裡很想適應，可是色身不能適應，免不了就要生病一場。由於對新環境陌生，所以心理上有很大的壓力，雖然想要適應環境，但是身體卻反應「適應不良」的現象。緣，有所謂的善緣、逆緣、惡緣，當然還有佛緣、法緣等不同的緣。怎麼去運用緣？對我們有利的，不是傷害的助緣。這個應用非常重要，當然要具備豐富的知識經驗，必須要有智慧，才有辦法面對任何的緣境。

再看「隨順」，就是要順著環境，如果碰到一個違逆的緣，能做到不違逆、不排斥、不否定，那就要順其自然。

隨順環境，就是要消除障礙，不製造障礙，隨現前所有的人或事，順乎自然，不強迫自己或是強迫別人。千佛山的家風：「不管別人對不對，自己一定要對，做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔。」這個「管」就是不要計較別人對不對， 可是自己一定要對，也就是《金剛經》裡說的「無所住心」，不要執著於自己的對，而要從「有對」，怎麼突破到「無」所住。「無」是有的突破，或說不一定。

不管人家對不對，自己一定要對，做對了是應該的，是理所當然，這是本分；做錯了，趕緊懺悔，懺是檢討，悔是改錯。真正比較深的涵義的話，就是無始以來我們的阿賴耶識收藏了很多種子，如：貪瞋癡的習氣，緣境的引發而生貪瞋癡，難免就會傷害自己，傷害別人；那是智慧、修養不夠，才會傷己傷人。可見任何一種緣境，會讓我們身口意行為表現偏差，表示這一方面的知識經驗不夠，所以才會表現不圓滿。如果知識經驗豐富，任何事情對我們來說不會這麼困難，就是因為太陌生，事情才會做得不順利。

「隨順」，也指面對違逆的惡緣，該怎麼樣去化解？「學佛方程式」告訴我們，面對緣境， 分別心生起之後，不要只是一味的計較執著，而是要去認識了解、去發現一連串的「為什麼？」只要是人，智慧修養肯定是不夠，說不計較執著是騙人的！還是會發現自己的計較執著，但是不要陷在裡面太久。

千佛山的止觀法門真是一個好方法：「止」於一念，去研究、分析、認識。「觀」是察覺返照，深入的去做認識了解，去發現一連串的為什麼？今天大家來到這裡是一份善緣、一份法緣，就像^上白^下雲老禪師跟弟子們說：「我跟你們結的是佛緣。」佛是覺悟的意思，他跟我們結的是覺悟的法緣。

大家來到這裡，聽一場佛法的演講，覺得法緣殊勝的話，我們就結了法緣。然後回到家裡，或自己的工作職場，得面對這麼多的緣，總有讓我們覺得相處困難的人吧？那就是我們的知識經驗不夠，碰到比較複雜的人事問題，真的需要豐富的知識歷練，往往碰到瓶頸或障礙的時候，當自己能力不足的時候，普遍我們都以排斥、否定、抗拒逃避的態度，去面對這些緣境。緣的範圍很廣，緣是一個助力，我們在各種不同的環境，不同的緣，該怎麼樣去調和？調和就是修行──修正行為的偏差，做到了就是一種修養。

再看「隨境」，境指意念之標的或目的，包括了理想和願望，學佛的理想和願望就是了生脫死，如果還願意幫助更多的人，所謂的自利利他、自度度他的菩薩願，就要學習更多的道理方法，接受不同的緣境磨練。「隨境」就是以意念的分別而建立自己或他人的理想與願望，而分別的能力關係到個己所具備的知識經驗。所以在學佛的過程裡，幾乎是在培養知識經驗。知識經驗在佛法謂之「智」，智跟慧是不一樣的，「慧」以智為基礎，所以任何行業，任何事情都有它的知識經驗。一般的知識經驗或普遍性的知識經驗就稱「一切智」；專門性的知識經驗就是「道種智」。

我們不可能所有的一切智都會接觸到，因為個人的環境學習都不一樣，但是每個人都有自己的特長，也就是專業，那是「道種智」。修行人要成就佛道的話，必須要以「一切智、道種智」為基礎，把「一切智」的缺失或「道種智」的不圓滿，經過調和，把缺失改善達到零缺點了，這就是「一切種智」。只有成就佛道的人才會擁有一切種智，世間的知識經驗，只能擁有一切智跟道種智，沒辦法達到一切種智。

世間法是集知識經驗的大成，世間法包含了不同的專業或不同的人事物都有它的知識經驗。我們要隨境，「境」就是內涵，也就是要清楚理想目標在哪裡；當然，學佛了就是要解脫六道輪迴，願意發菩提心，就是要行菩薩道，自利利他。因此，修行的過程中會歷經很多困境，因為我們帶著不同的問題來到人間，世上沒有絕對十全十美的人，每個人都帶著不同的障礙，所謂「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」的問題。

從生活上會發現，什麼時候自己最容易貪愛？最容易抓狂？遇什麼事就心生無明，都可以從中發現自己的優劣。「隨境」之說，便是依此而為之，不以單純的自我而分別，或者以個己的標準建立。所謂的自我，在《大般若經》說:「五蘊即我」。《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，所以五蘊就是談我們的心。「五蘊即我」，是說五蘊的變化作用等於「我」的行為的表現。所以我們要達到理想目標的話，不是以單純的自我而分別。當強調自我的時候，就是指自我意識，有三種不同的分別呈現，涉及佛法中的因緣法則與因果關係：

一、普遍性的自我意識：

就是因貪欲而愛取，因瞋恚而憤怒，因癡迷而誑惑；總在計較中盤算，執著中取捨。自我意識的表現有兩種現象，一個是感性的自我，一個是理性的自我。感性的我，如果太衝動的話，就會感情用事；理智的我，太理智時又變成冷漠殘酷，都有它的缺失。所以「普遍性的自我意識」不離貪瞋癡。

二、選擇性的自我意識：

就是因親疏而打算，因利害關係而進與退。另外尚有因好惡之心，因為我喜歡，所以跟你合作；不喜歡就離開你。

三、化解性的自我意識：

能設身處地替別人著想，因將心比心，因慈悲喜捨。前面兩種總是在計較裡盤算，在執著裡取捨，而化解性的自我意識也在計較裡盤算，在執著裡面取捨，但要面對人事會去思考。所以學佛很強調「觀」的功夫，「觀」是深入的去做認識了解，去發現一連串的為什麼。就像《心經》一開始就說「觀自在菩薩」，要自在，就要深入的去探討一連串的為甚麼，發現跟自己有切身密切的問題，就必須針對它止於一念。

如果是個難以處理的問題，已超越了自己的能力，可是必須要處理，怎麼辦？就不能逃避、抗拒與否定，因為它已經衝著自己來了，不管怎樣都要沉著去面對現實，心要安靜下來，去認識問題。從哪裡著手才能把這些困難的、障礙的，慢慢去化解。如果資訊不夠，周邊有沒有這樣的專業人員，去請教他，向他學習。(未完待續)