因為禪宗最怕就是在文字上面去分別計較執著，這是它的重點，所以談實相無相，它的關鍵性就在這裡。通常一般學佛的人，甚至學有專長的人，往往他的執著，在他的分別心之下，計較得更厲害，為什麼？一開口就是：「經典怎麼說……」。研究這一問題，分別起因於「有」，如果沒有「有」，就不可能分別。如果以禪宗的特色而言，這是「有」跟「無」的關係，禪宗的特色，所謂妙就妙在一個「無」字；教，幾乎都是從「有」上面下功夫。禪並不捨棄「有」，而是要怎麼去認識、了解而能突破，突破之後，顯現的另外一種境界，稱之為「無」。所以我常告訴大家說「無」不是沒有，「無」是從「有」的認識了解突破之後，顯現的另外一種現象，也就是“實相無相＂。

舉一個簡單的例子，通常人都少不了自我意識，可以說人人都有自我意識，因為有自我意識，就會起分別心，因為起分別心，就會計較、執著。如果我們想喝一杯好茶，目前飲料有很多是茶做出來的，用來止渴的茶飲料很方便，可是要品茗的話，這之中可以發現什麼？必須是現泡、現喝才能品味，這種現泡現喝的品味，就絕不同於口渴，要馬上喝茶來止渴；所以實相的實用性跟無相的突破性，最大的差別也就在這裡，就以茶而言，當冷的飲料來喝，或者是現泡現喝當成品茗的方式；那就很容易發現＂實相無相＂究竟說什麼？「有」是什麼？「無」是什麼？給大家一點點思考的時間，想想我剛剛講的這一段，「禪」要思考的。

（大家思考中……）

你們想到什麼沒有？我們知道茶就是實相，實有相，為什麼說茶就是實有相？茶做為飲料，不問熱茶、冷茶都是茶，並不表示熱茶就是無相，熱茶還是有相，一個實有相，熱茶冷茶都是實有相，喝的時候就有差別。那你們就應該體會到，熱茶、冷茶，誰去喝？誰去分別？誰去計較執著？這中間一定要有一個「我」，如果你只是就知見上去看，把自己那個「我」放在一邊的話，就無所謂實相無相了。所以說佛法是對人說的，對人的那個「我」而說，如果我們不能把握這一點，忘了那個「我」的話，我在這裡講一大堆沒有用。實有相一定是中間有一個「我」，才有實有相，如果中間沒有這個「我」，就沒有實有相。

舉一個很簡單的例子，如果現在外面來了一位客人，要找我們裡面的常住，這個人絕不是找大家，一定是找某一個人，是某一個「我」找某一個「我」。可是任何一個我，都會產生一種分別，什麼分別？比如說你之前與這個人用手機，或用書信、用電子郵件做過連絡，他今天要來這裡，那這個「我」就能肯定，那位客人要找哪一個「我」。如果只是說有一個人要找裡面的人，找誰？那是「無明」，那就談不上所謂的實有相。所以不管你說什麼，這個「我」不標出來，幾乎都是虛妄的。什麼冷茶熱茶？冷茶熱茶跟我有什麼關係啊？口渴，我希望冷茶。為什麼？喝熱茶!?我已經夠渴夠熱，還要去喝熱茶!?都會起分別計較執著，不管是哪一方面。

所以說「人」都會有分別，起分別心之後，都會有計較執著，問題是說分別什麼，肯定要有一個實有相，沒有一個實有相，就不能起分別。可見不只是禪宗是如此，談實相，在佛教裡面，如果離開了實相，就沒有佛法可說。所以我們有很多學佛多少年，不管學什麼法門，都是以一個什麼心態呢，＂否定、排斥、逃避＂的方式去害怕實有相。

比如說我們學佛的人，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，可是基本的大戒──五戒都是相同的；假使我們走到菜市場，如果我們看到菜市場有賣雞魚鴨肉的地方，一定是不敢接近，這裡面分別什麼、計較、執著什麼？就怕別人生懷疑，懷疑我到這個市場來幹什麼，「大概這個人吃魚吃肉吧！」就會有這種分別意識，有計較執著的這種心態。我所知道的，很多出家的或者在家受過戒的，一到市場，如果魚肉攤子擺在進口的地方，百分之八十以上，他都會遲疑；如果有兩條路，他一定繞走另一條路，不經過魚肉的攤販，這就是在害怕逃避否定，為什麼？自我分別在計較什麼、在執著什麼！「實有相」──賣雞魚鴨肉的在市場裡，賣蔬菜水果的也在市場裡，你的目的是到市場買你自己所需要的東西，為什麼要去在意那些你不需要的東西？「因為害怕人家講閑話」！

過去在大陸有一個有名的妙善禪師，一般稱之為金山活佛。他到市場裡看到雞魚鴨肉的攤子，他走得特別慢，一邊走一邊唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這時候你們起的意念是什麼？你們可能說：「他是在超度牠們」，那你就錯了。一般佛教徒會用這種方式去看他，認為他在那裡慢慢走，就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到這種環境，一般人唸阿彌陀佛、唸往生咒，我告訴你，那只是告訴別人「我不是來買雞魚鴨肉的」，如此而已；真正修行辦道的人，他起的心念應該是「好可憐！」過去這些有情眾生不知道因果，做了很多不應該的事，才會受這種果報，那應該是說「警覺自己」。

可是大部份的佛教徒，甚至有的會去問出家師父：「在家的如果經過這些地方，該怎麼辦？」「那你唸往生咒啊，幫牠往生啊！」那叫做胡說八道，你有那麼大的本事啊？應該要把它當成一個警惕。所以我們在現實的環境中間，有許許多多不同的實有相，明明可以從中間引發自己的意念，趨向菩提。結果不是，結果認為自己很有修養了，在那裡去超度牠們，同樣生起的意念，它的結果差距是太大太大了。什麼叫做＂實相無相＂？因為在面前，他所看到的是雞魚鴨肉，這是實有相，要怎麼樣進入無相的境界？不是叫你去唸阿彌陀佛、唸往生咒去超度牠（那就表示你是執著於這一些），而是要拿這一些「他們過去世不知道因果，做了很多違背因果的事，而現在受報」，回想一下自己，就會引發你的菩提心，引發你的道心。什麼叫做＂實相無相＂？從實相上面去分別、計較、執著，在這個程序上沒有錯、都一樣，可是他的內容不相同，一個是自我意識，一個是菩提道心。(未完待續)