今天跟大家談“有、無、非、空”的法義，這四個字很重要，如果搞不清楚，根本沒有辦法瞭解經典在說什麼。佛法總是教我們怎樣去認識“有”、突破“有”，進而去發現不同於原有的我，最後還要做到連這個「有」也要清淨。

先談比較容易瞭解的「有」，經典常提到這樣的句子“一切有為法”，尤其唯識學，總是離不開「有為、無為」的探討。基於“有”的本身是一種肯定的存在，不管眼睛看到的、耳朵聽到的、凡是你所接觸到的，從外表都可以瞧見，包括色塵、法塵、色法都是。那什麼是「無為法」呢？如果你不瞭解無為的“無”是什麼，就會變成一種否定；其實“無”不是沒有，它是從“有”進一步去做深入的認識，經過五蘊的調理，因此在佛法中是一種觀法。可見“觀”就是深入的認識，一個問題經過深入的探討，顯現出來的第一個現象叫“非有”，也就是“不同於原有”，但這只是一個過程，當過程完成後才會產生“無”的現象，所以“無”是一種境界。

舉一個例子來說：煩惱與菩提，大家都知道煩惱是肯定的“有”，那菩提呢？如果菩提不是“有”，難道是“無”嗎？既然是“無”，那菩提究竟是什麼？其實於法而言，煩惱是“有”，菩提還是“有”，關鍵在於怎麼去發現其中的道理，也就是怎麼去做深入的認識。“煩惱”很明顯的是身心不自在，但什麼時候身心會不自在呢？當然是關係到人與事的問題，這就涉及到業與道、因緣與因果的問題。

首先要確定的是，你是為自己煩惱還是為別人煩惱？因為兩者的差別很大，自己煩惱很容易體會，別人煩惱看到的只是他的表面，至於他的內涵是什麼？還有為什麼煩惱？我們全然不知。如果從因果來看，一般佛教徒會認為：煩惱的產生是一種業報，當然以概念來看並沒有錯，可是必須要進一步深入的認識，否則等於只是解釋名相，並不知道它的法義在哪裡。

我們看，煩惱會令身心不自在，所謂的“煩身、惱心”，“煩”是表面的不自在，還可以看得出來，內在的“惱”呢？最多你只能從概念上去安慰他：「煩惱有什麼用呢？」所以當很多人說：「啊！我的煩惱太多了！」如果你問他：「你煩惱什麼？」他回答：「反正就是煩惱嘛！」那根本連煩惱都談不上，純是妄想雜念而已；真正談煩惱，一定要知道煩惱什麼？是為了什麼人或什麼事而煩惱？如果不去探討“為什麼”，而只告訴別人你很煩惱，人家根本不知道你究竟是怎麼了？

所以，煩惱肯定是一個“有”，但這個“有”是表面的還是內在的？我們要進一步的去認識它；表面的，人家可以看出那種不自在，內在的人家就看不到，從中可以發現它的關鍵點在哪？就是“因緣”的問題；因為人有業，遇著不同的時間、空間就會顯現，剛開始顯現的時候還不能稱之為煩惱，那只是一種“無明”而已，為什麼？因為你不瞭解，所以也不能肯定「我為什麼而煩惱」，這個時候最多只是無明──因為無明，所以搞不清楚；那搞不清楚是一種什麼現象？就是迷惑！換句話說，把無明搞清楚了就不會迷惑了；所以有很多人把這幾個名稱混在一起，甚至連佛學辭典都這麼認為──“無明”、“迷惑”、“煩惱”只是名字相不同，其實意義相同，但這是一個錯誤的觀點！因為“無明”、“迷惑”、“煩惱”三者的“體、用、相、境”是不同的，所以意義也不同。以本體而言，於無明我們只發現了作用；以迷惑來說，我們會知道它的境界；所以真正談煩惱，它一定具備了“本體”、“作用”、“表相”與“境界”這四項。

在這一堂課，你們一定要用心聽，否則我講完了你們還不知道我在說什麼？以為只是解釋這四個字而已，如果只是解釋這四個字，你們翻翻佛學辭典也可以知道一點，但對於修行終究還是用不上。因此你們的意念必須跟著我講的而動，如果猛記筆記，那是浪費時間！寫了一大堆結果還是無明、迷惑、煩惱！經典經常提到“無明、迷惑、煩惱”這三個名相，我們必須從因緣與因果去認識，才不會停留在我剛剛說的概念裡──「無明是一種作用，迷惑是一種境界，那煩惱呢，包含了體用相境．．．．．」以致不能瞭解我究竟在說什麼？還有談這些跟自己的那個“我”有什麼關係？

首先舉一個簡單的例子：在正常的時間肚子餓了，如果沒有飯吃，會產生什麼現象？以人的基本心念來看，一般會去想辦法找食物，讓自己不致挨餓，但如果遇到一種人，餓了沒有飯吃，他不會去面對問題，卻在那裡分析：「我為什麼會餓？」、「不吃可以嗎？」、「是不是吃了就不餓了呢？」、「難道人就只為了吃飯？」若以無明、迷惑、煩惱來看，那究竟這會是什麼樣的人？大家思考一下！如果用一個名詞來形容，我會說這個人是神經病，不是嗎？肚子餓了當然要吃東西，吃了自然就不餓，如果在這節骨眼還在那裡分析、探討，那就不符合現實了。就像很多學佛的人經常自以為是，最後迷惑了還不知道，甚至還得意洋洋的對人說，自以為是在修行辦道：「哦！我要把所學的佛法運用出來！」看起來好像沒錯，我也曾經說過要把佛法融合在現實生活裡，但並不是叫你餓了去做一串無意義的分析，須知學佛的人也是人，所以不要把自己當成好像「我不是人」，認為這是理所當然的事，餓了當然要去找吃的，不吃就會挨餓，如果你說要修“忍波羅蜜”，那麼餓一天、兩天、三天．．．．甚至餓個八天、十天，請問你還撐得下去嗎？結果還不是要吃！

就是有太多學佛的人，找一些佛教的名相擺在現實生活中，自認為已與佛法融合，其實這是最大的錯誤，往往他們會忘了自己還是個人，只要是人就要用人的方法解決問題，除非哪一天真正成佛、成菩薩了。暫且不說成佛成菩薩，只要一般還在“欲界”的眾生，餓了都要吃，如果你說：那“色界”的眾生呢？他們餓了也不一定真正要吃，聞一聞就能滿足；甚至還有“無色界”的眾生，連聞都不需聞，只要想一想就可以得到滿足；但除非你真正已到達了超出欲界的修養，可以不用吃了，但可別忘了“色界”、“無色界”還是在天道，只是層次高低不同而已，唯有真正成佛成菩薩了，吃與餓就不是問題了。

所以，有很多學佛的人，學佛了十幾、二十幾年，自認為修得不錯，最後還是迷惑、煩惱，就像餓了不會去找飯吃，只在那裡挨餓，最後餓死了成為鬼道眾生。由此可見，為什麼我一直強調佛法是對人說的，不是對佛說的？還有，為什麼對色界、無色界的天道眾生還要談佛法呢？因為他們還是有業習在，既然有那麼多缺陷，當然需要用佛法化解，以到達最後的圓滿。不是有一句話──「出離三界」嗎？但是要出離三界，肯定的是業已完全清淨，如果還有業，必然得去面對與承受。所以大家要多思考我剛才所講的：問題發生了，不要像一些人只會用佛法或者佛教裡的名詞、名相，自認為很有修養，已到達了某一種境界；須知學佛修行，如果只知道道理是不夠的，還要起而行，在現實生活中實際的體驗與發現，這是很重要的一點。

讓我們再回到“煩惱”這個問題上，如果我們懂得一些道理，也知道“煩惱即菩提”這個名相，但卻不能深解法義，那麼在沒有正式修行的實際體驗下，煩惱怎麼能“即”菩提呢？以禪宗的語言說：「你能發現、就能得到好處；不能發現，即使懂得一大堆，對你來說是一無是處！」現在大家不妨作個思考：“煩惱”既然是身心不自在，而且對這個問題也經過了認識、瞭解與發現，如果真正煩惱顯現的時刻，你是否還能保持鎮定，會冷靜的去認識問題、去做瞭解與發現一些甚麼？有一些佛教徒是這樣的，每次煩惱來了，就把一切歸之於業，感歎道：「唉！這些都是業報，是過去所做的，我現在應該要承受它。」但真正學佛的人就不一樣了，雖然他不否定業是過去所造作的，也知道要承受它，但他明白如果問題不能化解，煩惱最終還是煩惱！所以，唯有能轉煩惱顯現菩提，那才是真正的修行。

問題就在乎煩惱顯現的時候，你做得了主嗎？能心平氣和的去認識、瞭解與發現嗎？這當中就有兩種處理方式：一個是真正的修行人，懂得運用佛法的知見，去面對、認識、瞭解與發現，不會忘記自己是個人，也知道用人的方法去解決；另一種則完全忘了自己還是個人，面對現實時表現的是自我意識，所以稍不謹慎就會走上偏離的路。其中的因果關係與因緣法則在哪？就是如果只知運用佛教裡的名詞、名相，甚或佛法的道理與方法，但把人的角色與立場放一邊，忘了自己還是個人，全以自我意識去面對，結果一定會出問題。可見，以佛法來說，不管你學什麼，最大的敵人就是自我意識；總是把自我擺在前面，這也是為什麼目前教界會那麼亂的原因。