通常不管出家、在家學佛的，三皈依裡不是有提到「深入經藏，智慧如海」嗎？大家早晚做三皈依，天天都唸著這一句，難道真能深入經藏嗎？所謂的「深入經藏，智慧如海」，絕不是一天到晚翻閱大藏經，研究大藏經就能達成的。多年以前，我有一個出家弟子，是個比丘尼，如果現在她還在的話也已經八十歲了，以前，我的房間裡有一個書櫃子，裡面放著藏經，藏經的櫃子中間有一格，供奉著一尊佛像，她每天都會按時間到我房間去，把那個大藏經打開，可是她打開藏經不是給自己看，而是給佛像看，而且還一頁一頁的翻著。我問她：「是誰告訴你這樣做的？」她說：「師父！我不識字，人家說這麼翻可以種善根。」你們知道最後我是怎麼處理的？我不稱讚她，也不否定她，隨她去做。你們想想看，我為什麼要這麼做？因為學佛的人，不要把每一個人擺在同一個水平線上，每個人的根基與智慧都不一樣，你不能要求每一個人都跟你一樣。我們要了解，佛法為什麼有八萬四千法門？就是相應每一個人不同的根基。你想，她不識字，都還知道要種善根，希望來生得以識字。而今生她一字不識，不要說深入經藏，叫她念三字經都沒有用，但千萬也不能這樣鼓勵她：「哦！妳不識字，所以這樣做也很不錯！」怕她會信以為真，真的就這樣翻藏經給佛像看了。

但不能否定的是，她至少每天在同樣的時間，做這件同樣的事也不容易！所謂「應機說法」，我們千萬不要把人擺在同一個水平線上，不是有這麼的說法嗎？孫中山先生講平等，是平“足”不平“頭”，因此我們千萬不能夠讓一排人站在那裡，從那個最矮的一把刀就這麼削齊，想想，假使這一排有十個人，那就要死掉九個，剩下的就祇有那個最矮的了；如果從最高的砍下去，你一個都砍不到，所以常有些人因為看到別人的基礎不夠，就認為他做的事都是愚蠢的，就去諷刺他、取笑他，這樣是不慈悲的。相反的，也不必看到高不可攀的人，就以為他非常了不起，其實他的高不可攀，也是慢慢累積而成的，如果人家能做到，你也一定能做到，只要肯努力。

談到「人為什麼會煩惱」？其實是因自我分別而來的，再問「自我分別的力量來自哪裡」？當然是來自業。所以這就是為什麼要說“我”、“無我”的原因？因為人總是會把自己的那個“我”看得很重，一輩子就在自我意識裡過日子，甚至站在別人面前還可以講一大堆道理，最後自己還是自我，能說不能行也沒用！至於“無明眾生”的緣起是什麼？還是緣於因緣法則與因果關係，基於十二因緣法，不管從理法還是從實法上談，第一個都是談“無明”。談到十二因緣的“理法”大家比較熟悉，那麼“實法”是什麼？其實它是談一個生命過程，從“無明”開始，到人怎樣成孕、成形、然後出生．．．．．都是在談實實在在的法。那十二因緣的“理法”是什麼呢？就是包含了一切人與事的因與緣，不管論人談事，幾乎都有一個基因在，之後相應於緣，才會產生法，所以不要把這個無明，當成一個恐怖份子看待，然後產生害怕。再說人從無明而來，事從無明而生，如果我說「一切我們都明明了了」了，那肯定這個人不是佛再來就是菩薩再來。

可見，無明不可能直接完成煩惱，一定是迷惑而後產生煩惱的，因此從無明到煩惱的中間，一定有一個迷惑的過程，就好像不懂得道理方法，也不知道怎樣實際去修行，人家叫他怎麼做，他就怎麼做，最後還是迷惑。記得以前我常舉一個例子：一個人一有了煩惱就跑去找法師，他說：「師父！我大概業障太重，總是有很多煩惱，怎麼辦才好？」師父就教他一個方法：「你回去念佛！好好的念啊！」真的就有這種無明的人，乖乖的跑回去念佛，剛開始因為專心，沒有時間去胡思亂想了，當然有效！但念久了還是煩惱，他又回去找這位師父：「師父啊！我現在還是有煩惱！」那位法師就說：「這樣好了，我教你一個咒語」，這個人又歡歡喜喜地學了一個咒語回去猛念，結果還是一樣，剛開始的確有效，就像我剛說的，因為他要把這個東西學會，他就沒有時間去妄想，好像煩惱沒有了，甚至還法喜充滿呢！但最後念了念，煩惱來了還是無法化解，他又再去找法師，法師再教他一個方法，好比去念一部經或拜一個懺，總之每次一找法師，法師就教他一個方法，到最後這個人還是很煩惱，這下這個師父已沒有戲唱了，因為他的法寶已經用完了，最後他的結論是：「唉！我什麼都教你了，你還是煩惱，你的業障實在太重了，我也沒有辦法！」其實煩惱來了，你不問他為什麼煩惱，就教他一個方法，讓他當作化解煩惱的工具，那就成了我在書裡寫的：「把佛法當武器，把現實生活當作敵人，拿著武器去消滅敵人。」這有可能化解煩惱嗎？煩惱一定是要去認識、了解、發現，才有機會突破與化解，如果只是教你一味單方去對付煩惱，學的人無明，教的人更無明，但在台灣的佛教界，這種現象卻很普遍。

不可否認無明人人都有，這就是為什麼我們要學佛的緣故，不就是希望能明了嗎？不單單要明了，還要能夠圓覺。雖然無明是不可能避免的，但千萬不要在無明中過日子，否則看似在學佛，最後還是隨著無明轉，而且愈轉愈無明。好比：有很多人一出家會發大心、發大願，那一股道的熱誠，以開水來比喻幾乎超過一百度，但過不了幾天或幾個月，業一來承受不了就會想逃避，等到再接觸到所謂“道”的問題，又會發起一股熱誠，如此起起伏伏，自我意識作祟，所以，即使有機會接觸道，最後還是承受不了煩惱；就像我們千佛山的梵密行者，剛開始要接受四十九天的磨練，天天做同樣的功課，一成不變，想想在那四十九天中，會有多少的起心動念？所以我會告訴他們：如果你們只是勉強承受，算算四十九天過了後“我就會怎樣”？其實那是沒有用的！修行還是要去究竟認識自己，如果在這四十九天勉強的承受那倒還容易，就像那些吸毒者，那些演藝人員、名主持人，常常因為吸毒而送去勒戒，關個三、四個月，無論如何他還是得去承受，但在承受的過程，究竟能改變什麼？對自己有多少認識？發現與了解自己多少？誰知道？

這一堂課我們幾乎都在談「有」，但到底“有”什麼呢？於人的問題必定關係到事，如果事不關係到人，那麼這件事也就沒有什麼！之所以會產生這麼多的“有”，就是因為人與事會打交道。唯識學中有談到“百法”，你看看其中“有為法”就有多少？我講的都是概念，是平常大家可以體會的。其實真正依於“我”來看，是不能避免一連串的“有”，如果只是空談道理：「有沒有關係？」、「你要去認識、了解、發現，就能突破啊！」真正這麼容易嗎？關鍵在於你能認識多少、了解多少？發現多少？以致於突破多少？談到無明，我這一輩子，從生下來到現在，九十幾年都吃素，還是活得好好的，為什麼？因為一個人如果處在無明中過日子，營養再好也無法吸收，身體各部份的器官就得不到足夠的營養。無可諱言，人難免會有無明，但只要不迷惑，就不會形成煩惱，如此一來，吃什麼營養都能吸收，怎麼還會喊營養不夠呢？其實我們的消化系統跟心情有密切關係，如果連吃飯都覺得是一件苦差事，那麼再好的營養也沒用。我們的身體需要充份的營養，吃飯就是用來補充所需的營養，自然的，如果吃飯能好好的吃，睡覺好好的睡，哪會有營養不足的問題產生？但是人往往就會忘了一點：面對問題時，只會用自我意識去看、去聽、去講，最後做自我意識的確定，一切離不開分別而後的計較、執著，所以吃什麼營養都無法吸收。

如果我每天照三頓吃，可能就會像那些摔角的，以前我不是告訴大家一個數目字嗎？每一天每一個人所需要的營養，以一百分來計算，百分之七十五是腦吸收，其他身體的各部份只要百分之二十五的營養就夠了，這是正常的情形，如果常處在無明、迷惑、煩惱中，可能連百分之一百的營養，都還不夠讓你的腦消耗，為什麼？因為妄想雜念一大堆，所需消耗的營養就更多了，其他部分的器官好比五臟缺乏營養，你說會不會生病？因為營養都讓腦給耗光了！

所以，為什麼學佛的要講究清淨？清淨什麼？就是清淨那些妄想雜念，清淨自我意識，怎樣從無明中突破出來；只因一切有為法，關係到人與事的或是理與事的問題都叫做法，這些有行為造作的法，幾乎都是讓自己處在無明的狀況中，不能遠離無明而明了緣故，隨著無明而迷惑，等到煩惱形成了，想再去尋求菩提，那就太遲了！應該是一開始產生無明時，就要去面對、著手，但什麼時候是迷惑呢？就是在無明生起，產生分別的時刻，如果只是去計較、執著就會迷惑；但如果無明生起的剎那，不為無明所左右，反而能依於佛法的道理方法，把無明放在一邊，實際的去面對人與事的問題，作認識、了解與發現，那就有突破的機會，不致因迷惑而形成煩惱。