談這些絕對不要忘了最重要的主題──－“靜淨的思考、深入的認識”。尤其現在我講的每一句話，幾乎都可以引發你的思考與起心動念！禪門中不是有這麼一句話：「抓住了，就是你的；抓不住，就當面錯過，什麼好處都得不到！」我再舉一則大家熟悉的公案：有一天，有一位參學的出家人，到寺院見老和尚，老和尚問他：「你從哪裡來？」他就一五一十的說他從哪裡來，老和尚又問：「要到哪裡去？」參學者又說了「我要到哪裡去！」這時候老和尚就問了他一句“未後句”：「你不嫌累嗎?!」如果換成你是那位參學的人，你準備怎麼回答？是否回答說：「我是來參學的！」幾乎每一個人都會這樣回答，但通常老和尚遇著這種情況，他只會告訴你兩個方向，一個是叫你「喝茶去！」一個是叫你「吃餅去！」其實老和尚是看什麼人說什麼話的，那究竟「喝茶去」與「吃餅去」各具何含意？如果你是一個參學者，未具禪觀的條件，可能會認為這個老和尚簡直不是“善知識”！不是嗎？我明明告訴你：我是來參學的，你卻叫我喝茶去、吃餅去！我要喝茶、吃餅，難道還要來你這裡？於是會搬出一大堆理由，以自我意識去面對問題，那是沒有做禪觀的緣故。

在中國禪門裡，趙州從諗禪師是最有名的一位行腳僧，八十四歲還在外面行腳，通常這一些行腳僧，對叢林的規矩法則非常熟悉，比如他要到一個寺院去掛單或者趕齋、討單────什麼叫“討單”呢？就是想在寺院常住一段時間，可以領一個職務，這就叫作“討單”。那“掛單”是什麼？就是想在寺院住個一到三天，但不能說「我要住一到三天」，而要肯定的告訴寺方確定要住幾天，還有按規矩，掛單是不能超過三天的。另外一個名稱叫做“趕齋”，就是中午吃一頓飯，吃完飯就走了，但是在大陸上還有一些不講道理的地方叫“子孫廟”，認為寺院是一個家族擁有的，可能是父母或兄弟姊妹或兒女，將財產賣掉蓋的寺院，一家子都住在一起。因此到了“子孫廟”，前面講的三個──趕齋、掛單、討單都不允許，只能夠討一個「水火單」。什麼叫“水火單”？就是寺院廚房裡的鍋子、水、柴火可以給你用，其他的你要自己準備。　

剛剛提到禪林的「喝茶去、吃餅去」，究竟有何含意？其實“喝茶去”就是告訴你：喝杯茶、休息一下，你就可以走路了。“吃餅去”是說你還可以再留個一天、半天，所以，如果你們不熟悉這些禪林規矩，即使會禪觀，也不知所云。因此你必須要從中去認識了解，才會有所發現；禪觀只是一種方法，但是它的內容、境界的高低，卻關係到個人所具備的知識經驗的多少，換句話說，有多少修行，累積的功德就有多少！如果一位參學者，老和尚對他說：“喝茶去”，那你最好休息一下就趕快走；如果“吃餅去”，那表示你可以跟知客師打打交道，住一個晚上沒問題，為什麼？通常遇到老和尚問：「你從哪裡來？」如果你告訴他「自己從哪裡來」問你到哪裡去？你告訴他「要到哪裡去」這就叫做廢話！所以他才會問你：「你不嫌累嗎」，表明了你這裡跑、那裡跑，簡直是在浪費時間、浪費生命。

可見禪門中，禪師往往會講一些話，但參學者不能用直覺去看、去想，就好像我說：「你口渴，我給你一杯熱茶！」如果你只是照直覺去想，那什麼好處也得不到！在台灣，有很多寺院常舉行禪一、禪三或禪七，其實真正的禪七是七十天，沒有什麼一天、三天、七天的，那為什麼現在會流行這些名詞？這是他們的理由：「因為現在是工商業社會、大家都很忙，所以要給大家機會參與」。其實如果要進入禪的世界，一天、三天、七天，捱得上邊嗎？恐怕連七十天也不一定能得到什麼好處！在這方面我寫了很多相關的書，但你們總是無法發現究竟在說什麼？因為你們自己擁有的資訊太少，平常也很少在這方面下功夫，才會覺得禪是那麼陌生，好比談一些名詞，幾乎大家都會，甚至要去對付別人時，還可以朗朗上口的提出一些名相。

記得民國五十幾年，我在台北主持禪七，有一位自認為在禪的世界，境界已非常高的人，帶著踢館的意味來到我這裡。當我讓學員討論問題時，他提出了一個問題：「請問主七和尚，《心經》是一部非常了不起的經，究竟《心經》談的是什麼心？《金剛經》明明說『現在心不可得、過去心不可得、未來心不可得』，那還談什麼心？」我就問他：「誰在那裡問我“三心不可得、談什麼心”」？他說：「當然是我！」你看！那個“我”有多強烈！我接著說：「你的“我”在哪裡？眼睛是我？還是耳朵是我？因為你的眼睛看見了、耳朵也聽到了，那麼哪一部份是你的“我”？」我可以告訴各位：「如果把一部《心經》搞通了，三藏十二部全都會了！」所以，別小看只有兩百六十八個字的心經，那裡頭任何一句話或是一句經文，就關係到多少經典！就如剛才所說的，很多人學佛只會從經典隨便抓幾句話、一些名詞、名相，當成自己炫耀的本錢，其實本身並沒有做「靜淨的思考、深入的認識」，將釋迦牟尼佛的智慧轉化為自己的智慧，因此講了半天，最後都是釋迦牟尼佛的，跟自己毫無關係，這就是為什麼禪宗特別講究要“發明心地”，發明心地就是認識自我、突破自我，而且還能夠把自己得到的利益跟更多人分享。

所以別小看“靜淨的思考”，第一、能靜得下來，第二、本身要先淡化自我，才能達到第二個“淨”。這時思考的就是五蘊的調理，在“想行”之間建立間隔，所以就要運用止觀的方法，才能夠做到“靜”與“淨”，思考才不致偏差，否則都是自我意識！至於“深入的認識”，雖然知道“觀”是深入的認識，但在佛教的十大學派中，各學派都有觀法，究竟你是以哪一種方式去觀、去做深入的認識？所以，談“禪觀”，這“觀”不一定只限於所謂的“禪”，觀的方式很多，就不能把”觀“當成個人的看法，“觀”一定有它的軌則，是以什麼樣的道理方法作為基礎，才不致於越軌。

現在再舉一個公案讓大家思考：有兩位禪師在一起，也可以說是兩位高僧，至於他們的身高有多高？我不知道！兩個人之間有一段對話，甲問乙：「什麼是佛？」另外一位禪師回答說：「蔴三斤！」，這到底是在說什麼？好像佛與蔴扯不上關係是不是？為什麼問他什麼是佛，要回答蔴三斤呢？這則公案在《指月錄》、《無門關》裡談得很多．剛剛說「禪通三藏」，你不要以為他們是離開經典在胡說八道！之後，另外一位第三者，聽到了這段對話，就去問懷海禪師，懷海禪師就是百丈禪師，也是建立叢林制度的一位宗師，當第三者這樣問他時，他並沒有講話，但問的人據禪宗語錄的記載，他反而開悟了，他到底悟到了什麼？這個公案一直還有後續，有說：「火裡來、水裡去」，就在講這話的時候，旁邊剛好有一位老參，是苦行的“禪和子”，他持反對的說法：「你為什麼不說水裡來、火裡去，卻說火裡來、水裡去呢？」這個公案到此結束無下文了，請問你們發現了什麼？這裡的“水”跟“火”，你們不要把它看得太平常，所謂“火裡來、水裡去”與“水裡來、火裡去”，兩者本來就有很大的差別！最初公案是問：「如何是佛？」卻答：「蔴三斤」此中說明什麼？可見每一個階段的禪觀都不相同，最後還要能表現出「如何是佛」來，因此別忘了我提醒你們的每個環節，可以說我講的每一句話跟主題都有關係。(未完待續)