禪，有問題卻沒有答案，佛法也相同；因為禪只是佛法中的一種法而已，先從「如何是佛」、「蔴三斤」上面著手，一步一步往下發展，知道了主題是「如何是佛？」也就是要怎樣才是佛？那為什麼回答「蔴三斤」呢？說蔴不夠，還要說出一個數目字，究竟「蔴三斤」是指什麼？其實只要我一講出來就一文不值，不講出來你們還會認為禪真是神秘、玄奧！我們知道蔴是一種植物，而一斤十六兩，那三斤有多少？是不是四十八兩？四十八指的又是什麼？不就是佛陀住世說法四十八年嗎？所以，問：「如何是佛」？答：「佛陀說法說了四十八年」，為什麼要以蔴來形容？不是欲理還亂嗎？話再說回來，雖然我告訴你們是這樣，但千萬不要認為這就是答案；因為禪與佛法本身是沒有答案的，它只是提出一個問題，針對這個問題要我們去認識、去了解，最後能明白它在說什麼，所以最終只是得到一個資訊或一個過程而已，它不是一個結論。

還有，為什麼公案中說第三者去見懷海禪師，懷海禪師不說話，他本身居然開悟了？你們知道禪宗的緣起：釋迦牟尼佛在靈山會上，手上拿著一朵花，沒有講話，旁邊的首座弟子宣布說「釋迦牟尼佛已經講完了法」，便下座。懷海禪師說了那麼多，其實他並沒有說，因為既然談禪，總是離不開禪的緣起，而佛陀手上拿著一朵花，並沒有講話，旁邊的首座弟子卻說：「佛陀已經說法完了」！這當中似乎還蘊藏著佛陀拈花，大迦葉微笑，所謂「拈花微笑」的公案。從中可以發現，除了那位去問懷海禪師的第三者，還有不講話的懷海禪師外，再去看“拈花”與“微笑”的關係，便能知曉為什麼他開悟了！因為禪不是以言語、文字可以表達出來的，這就是為什麼要強調禪是“靜淨的思考”、“深入的認識”。

看公案最後的這個階段，說「火裡來、水裡去」，但另外一個人不贊成，他說：你為什麼不說「水裡來、火裡去」？究竟「火裡來、水裡去」是說什麼？「水裡來、火裡去」又說什麼？兩個是不是都有一個關鍵性的疑點嗎？還是先後有其差別？我們知道火是暖性，水是濕性，《金剛經》又提到“生命的生相”有暖生與濕生，但公案中並沒有談到卵生與化生的問題，只談到暖與濕，那就必須理解出生的環境，展現的現象是暖的；那麼濕生的環境，展現的現象呢？通常濕生指的是那些昆蟲、螞蟻、水族這一類別的；暖生的肯定要經過孵化，所以孵化一定要有溫度，為什麼他不談胎生與化生？那是因為胎生也好、化生也好，還是離不開暖生與濕生。講「火裡來、水裡去」，為什麼那個人不贊成？通常像爬蟲類或者昆蟲，牠們處在濕生的環境，而暖生的環境就不一樣了！至少在動物中，我們不談高等與低等的問題，只談喜歡不喜歡的問題！因為凡是“暖生”的，都是人覺得相處比較融洽，比較好感的，也就是生活過的比較好的；而“濕生”以人的分別而言是比較不喜歡的，此中也表現了人的“欲”的分別，一個說「火裡來、水裡去」：“火裡來”是生相，“水裡去”是生命的結束；後者才會說：「你為什麼要水裡去，要成為叫人討厭的濕生之類？」他提出反駁的理由是：「人要往上提昇，你為什麼反而要往下沈淪？」你們想，我講的這麼一個公案，其中就涉及了多少的道理方法？

這個公案中，「從“如何是佛”，到最後那個人反駁說“為什麼不說水裡來、火裡去”」，就是從原有的一個我，去發現那個圓滿覺悟的我，再回復到人的那個我。所以我說「一個修行辦道的人，所有的起心動念都要跟生死有關，要與道相應」，而且禪很奇怪，一旦說出來便一文不值，如果不說反而有思考的空間。話又說回來，我告訴你們的是我的，你們如果能夠發現才是你們的，就像學佛是要把釋迦牟尼佛的智慧轉為自己的智慧，才能夠成佛、成菩薩，否則只是在那膜拜佛陀，崇拜他的智慧，一天到晚依賴著佛，最後，佛還是佛，你還是你！那佛陀的智慧是什麼呢？就是三藏十二部，八萬四千法門。還有，為什麼說“蔴三斤”，有人說佛住世四十九年，但在印度佛教史裡是講四十八年。

現在你們靜下來，我一邊講一邊引發你們思考，不知道平常聽別的課，你們有沒有這樣去思考？好比看我的光碟，看完了究竟思考了什麼？相應了什麼？談“禪觀”是要有素材的，不能憑空做靜淨的思考、深入的認識。換句話說，所謂的修行是從身口意上面去著手，不管涉及到人、事還是物，這些是蒐集資訊最好的機會如果只是用自我意識去分別喜歡不喜歡，好不好？盡在相對中分別，最後還是不離於計較與執著，那就不可能進一步去認識、去了解以及發現什麼！所以，我常說真正的出家人，要想成就道業，我並不反對住山、住茅蓬，但那只是一個暫時的過程，不是一輩子！因為真正要磨練、體驗，想在道上有所進展，住寺院是最好的方法，為什麼？因為寺院裡的常住來自不同的家庭，免不了會有“是非”、“對錯”的發生，要達到所謂的“和合僧”，能夠安穩的在僧團中和睦相處，已經是很難的事，如果認為不好受，就算躲到山裡，即使自認為有修行，住山二十、三五十年，一旦回到人的世界，你同樣做不了主！為什麼？因為你看到的、聽到的，跟你自己一個人單獨在清靜的環境裡，面對青山綠水──那是觀光遊覽的地方，體會一下無妨，而禪門中有「十字路口好參禪」的說法，愈複雜的地方，反而愈容易見道。所以，真正想成為一個修行人，千萬不可用自我意識去分別好壞、對錯、是非，而是要如何靜淨的思考、深入的認識，把別人當成一面鏡子，你可以從鏡中返照自己，那才是最好的修行下手處，否則自認為住山、住茅蓬、住精舍很清淨，就以為是在修行，其實以前我們在大陸行腳，也住過茅蓬、山洞，但那只是一種體會，體會什麼？想想，自己一個人住，「衣、食、住」同樣還是要做，樣樣需自己動手，一天同樣要做三堂、兩堂功課，還有一個問題──你的衣、食從哪裡來？何況住山、住茅蓬，如果自耕自食，一定要自己種作物供給自己用，絕不是去趕一堂經懺，有錢了就可以買來填飽肚子。再說，一個人生活，除了衣食住行的來源，還有許多地方需要忙碌，如果住寺院至少人多，工作可以分攤，比較大的寺院人多，工作不是更少嗎?!

但人就是這樣，往往自認為好就好，不在乎別人說什麼？當然一個修行辦道的人，是不必在乎別人說什麼，問題是：你究竟能得到什麼利益？對生死有什麼幫助？於修行辦道上能加分還是減分？那是值得思考的！所以，常常會有一些人住在常住中，稍微聽到什麼言語就覺得不自在，其實那只是用自我意識在分別，並沒有作靜淨的思考，也未做深入的認識，思考眼前的一切究竟跟自己的道有什麼關係？這就是為什麼一旦面對別人時，除了看、聽之外，必須要作“禪觀”的道理，否則單只是用看、用聽蒐集資訊而已，究竟能否產生效用還是一個問題，如果不能產生效用，你收集的這些資訊盡是相對的“是非”、“對錯”、“好壞”，佛法是要能從相對中去認識、突破，最後顯現絕對，什麼是絕對？沒有任何的傷害就是絕對，如果還有傷害，不管是傷害別人還是傷害自己，都還不離於相對。

其實有很多道理必須慢慢去體會，尤其在一個大環境中，自我、情感都須接受磨練，面對環境千萬不要只是分別，因為一分別就會產生計較、執著，唯有用磨練的方式，處在現實的環境裡，你才有修行辦道的機會。只不過在沒有基礎之前，人還是人，所以我常說：「不要忘了別人是人，我們自己也還是人！」等到哪一天真正成佛、成菩薩、成羅漢，即使再亂、再不好的環境，對你而言一點響都沒有！現在會產生各種情識作用，是緣於本身的修養不夠，修行的功夫下得太少，何況修養要成為功德，必須要能發揮它的效用，所謂“自度度他”，你自己先要能度自己，要不然每一天都在煩惱中過日子，盡是分別與自我意識，永遠清淨不了！唯有面對環境，把一切當成磨練，緣境來了去察覺、去返照，那才是修行！

這方面的法要，以前我也說過、寫過：一個人若能從錯誤中走出來，最後一定是一個成功的人！如果從來不能發現自己的錯誤，那就談不上從錯誤中走出來，便會永遠都是錯的，不可能有對的機會，為什麼？因為你來到這個世界就錯了，你根本不該來的！但是既然來了，就承認錯誤吧！如果還一直在對錯、好壞、是非分別中打轉，可以這麼說，你就跟一個普通人沒有多大差別。我也常說：我們是學佛的人，學佛就要去學覺悟，不是去學分別，就算你分別現實的好壞、對錯、是非那有什麼用？其實，什麼是真正的“是”與“非”？“對”與“錯”？佛法是：一旦你真正進入到“有餘涅槃”的境界，那就無所謂的“應該”、“不應該”了，還會去分別“應該”、“不應該”，那就表示你的修養有限！(全文完)