通常學佛的人，最不容易搞清楚的就是「佛教、佛學、佛法」，幾乎把這三者混為一談。佛教，好像每一個人都懂，事實上佛教包含有佛學、佛法，如果談佛教，只談這些儀式、儀軌，談一些型態上的問題，那只是宗教。但是我們要了解，世界上的宗教，至少在聯合國承認的五大宗教，都強調必須要有教義、教堂、教士還要有信徒．．．．這些是宗教的型態，所以五大宗教幾乎都具備了這些，可是以五大宗教的佛教來說，我們必須要把握與其他四大宗教最大的不同點在那裡？

也有人說：「信教都一樣，為什麼一定要信佛教？信佛教好像是一種迷信．．．．」問題出在哪裡呢？是在於宣揚佛法的教義，這些傳道者本身具備的條件不夠！以目前能看得出來的，譬如流浪在印度的達賴喇嘛，以前不說他們是佛教，反而稱他們為喇嘛教，實際上是沒有喇嘛教的，這只是佛教當初分佈、流傳的方向、地點的不同而已，西藏信的同樣是佛教，只是依於他們當地的語言，稱呼出家人叫做喇嘛，就好像在華北、華中、華南，稱佛教的出家人都叫和尚，事實上以佛教的本身來講，這些稱呼都是偏於地方上的語言而形成的，譬如說和尚這名詞，是新疆地區的語言，因為鳩摩羅什是新疆人，他來到華夏地區以後，無形中好像中國的佛教的出家人都叫和尚，其實和尚這個名詞，不是漢語所形成的，新疆的土話叫做和尚（ㄏㄡ　ㄒㄧㄤˇ），那是什麼意思呢？翻成漢文叫做親教師，就是可親近的老師。

根據佛教經典上所說的，出家的統統稱之為比丘、比丘尼，或者沙彌、沙彌尼，在家的就是優婆塞、優婆夷，另外還有一種身份叫做式叉摩那，這個名稱很少有人去使用它，過去在大陸，五大律宗道場都很少去解釋“式叉摩那”是什麼？結果就變成一個籠統的名稱，好像“式叉摩那”也是學佛女？優婆夷也是學佛女？那就變成好像都是在家的，其實在家優婆夷就是學佛女，這是由於對佛教的經典，尤其在律部所提出的一些名稱沒有深入認識，以喇嘛來講，應該也都是比丘、比丘尼，其實稱呼什麼喇嘛、和尚、甚至尼姑的．．．這都是一些不正確的名稱！尤其尼姑兩個字，是梵文跟漢文合併一起的一個名稱，尼是女性、姑不也是女性嗎？那尼姑不就變成「女女」了？其實經典上關於佛教人員的結構、定位與形成都有明白的記載。

我也順便告訴各位：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷以至沙彌尼、沙彌都很容易了解，但“式叉摩那”究竟是一個什麼樣的人？“式叉摩那”是在兩種情況之下而稱呼的，她本身顯現的是一個出家女性的相，但在未出家之前她已懷孕了，因在不知情的情況下而出家，根據戒律，這時她必須回到俗家把孩子生下來，她這個時候的身份就不能叫沙彌尼或者比丘尼，而是叫做式叉摩那。如果她把孩子生下來以後，再回到僧團，她又恢復原來的面貌，是沙彌尼或者是比丘尼，這是第一種式叉摩那。

第二種式叉摩那呢？律部與經裡面也有說明這事，當一個出家的女性，出家之前父親與母親健在，可是在父母不需要她照顧的時刻，她可以出家，因為她有兄弟姊妹可以照顧雙親，但是如果出家以後，雙親失去了可以照顧他們的人，這時不管你是比丘尼、或者是沙彌尼，必須要回去照顧父親母親，這不是還俗，只是現式叉摩那相，身份還是出家。一直到雙親有人照顧了，不需要她了，她再回到僧團，恢復原來的面目，這也叫式叉摩那。

為什麼也有叫做學佛女的呢？因為她返還俗家以後，還是顯出家相，但是她又不是出家人，為什麼？因為她沒有具備沙彌尼跟比丘尼的身份，可是她的表相是出家身份，所以這時候回到世俗，去照顧父母或處理事情，她還是維護她的出家身份，但要受持叫式叉摩那法的戒律，所以通常講式叉摩那是專門指女性來說的，就是我剛剛講的兩個大前提之下的問題。在台灣也有所謂的律師在戒壇或者他平常的表現，把式叉摩那當成比沙彌尼還高，這是很大的錯誤！這個沒有高低，因為如果她原來是比丘尼，回去處理事情，但是這時候她比丘尼的身份不存在了，就不能說她比沙彌尼大，比比丘尼小，不是這樣分別的。

所以關係到佛教中的經、律、論或有關宗教的一些組織、架構，我們常常都會搞錯，譬如以寺院來說，如果以原始的佛教，也就是佛陀時代的佛教來說，沒有寺院這個名稱，通常都是講「蘭若練處」，或者是說「蘭若」，也就是現在一般人說的「精舍」，其實中文的意思是“清淨的地方”，所以出家人住的地方都稱之為清淨的地方，什麼“寺、院、庵、堂”都是中國人建立起來的！在“寺院”裡能發現比較合乎原始佛教的說法，佛入滅了以後才有的“殿”或者“塔”的，這些在經典上的名稱。如果談到佛教，以宗教的大前提來看，當初在印度有十二大學派，佛教事實上是第十二個學派，末期的一個學派，也就是佛陀學派，在佛陀學派之前早就有十一大學派了，所以這第十二大佛教學派，在當時的印度，如果以正面的來說，它是一個改革性的學派，若以負面的來看呢，其他十一大學派都認為佛陀學派是一個叛逆的學派，為什麼會造成這種現象？我們知道佛教正式形成是在印度，是在釋迦牟尼佛時期，釋迦牟尼佛是在什麼前提之下成立這個學派呢？因為其他的學派總會有一些不圓滿的地方，也就是有缺失，釋迦牟尼佛他的思想強調眾生平等、解脫自在，其他十一大學派都沒有辦法達到這種目的，譬如婆羅門講究一個身份、地位．．．其他的學派，幾乎都離不開身份、地位，所謂貴跟賤的差別，釋迦牟尼佛為了改革這個觀念，所以他強調眾生是平等的，沒有貴賤，沒有階級。譬如佛教僧團的組織，於中國而言，有師父、有徒弟，其實在原始佛教裡面，並不稱為師父、徒弟，只是一個法的傳人而已，因為有師父、徒弟就已經不平等了！因此在原始佛教中，我們看僧團裡面，只有所謂的“上座”、“上首”，由一位德高望重的領頭，這只是在職務上面的差別，實際上在身份上是相同的，而中國建立僧團，跟我們中國的文化、歷史、族性有關係，所以無形中會發現有這樣的現象：譬如問人家「你是臨濟宗的第幾世？」或「曹洞宗第幾世？」這都是中國的特色，在原始佛教裡面其實沒有這些的。

以前我常說一句話，以我來說，即使是住持或者所謂的方丈，還是比丘！同樣只是一個受供養的人，所以在我們中國，過去是如此、現在也是如此，比丘、比丘尼好像依附在自己的門下，有師父、住持或方丈，反而否定了那層受供養的比丘、比丘尼的身份，其實僧團只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，什麼師父、徒弟、徒孫，那是中國的風格！所以談宗教首先要知道它的組織架構以及它的成員，那麼是什麼時候形成中國的特色呢？就是從百丈懷海禪師建立起「叢林制度」，所謂「十方叢林」的時候開始。

其次再看僧團，剛剛提過原始佛教並沒有寺院庵堂這種名稱，都是講「寂靜處」，是出家人三個或者四個人聚在一起，在那裡修行辦道的地方，就是你的寂靜處。所以佛陀時代，我們常看佛陀在某一個地方講經說法，通常在經典中可以看到，譬如講「靈鷲山」，它只是一座山的名字，我們說「竹林精舍」，其實“精舍”就是根據“寂靜處”來的，所以釋迦牟尼佛隨便找一個樹林子，那就是一個說法或舉行法會的地方，沒有什麼寺廟庵堂。如果你們去過印度，去看八大聖地，尤其是度五比丘的地方，很多人以地上還有磚的痕跡及地理基礎等，其實並不是如此，它本來就劃了一個界線，很莊嚴的在那裡或修行、或說法的一個地方。所以過去大部分稱作“壇”，或有些則是休息的地方，你們可以到菩提伽耶去看，那裡本來就沒有房子，它是用磚做一個界線，表示這個區域是幹什麼？那個區域是讓什麼人住的，還有佛陀住什麼地方．．．．等等。其實睜開眼睛一看，不過就是一塊平地，如果是樹林子的話呢？為什麼說“頭陀行”，要說“樹下一宿”，或在墳墓邊過日子？如果隨便找一片墳墓，那地方也可以稱做“精舍”或“法壇”，用來作修行的道場，種種反映了當時的時代背景與經濟的環境關係。

到了後期，尤其佛教傳到中國之後，你們看看佛教的寺院都是富麗堂皇，大家就會想這些宮殿怎麼形成的？如果大家看過華嚴經，就知道華嚴經裡面說到不同的世界，譬如講到國土就有國王，或講剎土就有佛願的世界．．．．這些情況是說什麼呢？都是比照天道的宮殿而來的！所以我們說帝釋天、三十三天或說忉利天，它有宮殿而釋迦牟尼佛並沒有宮殿，我們出家眾也沒有宮殿，是依據出家了，成為人天師範，怎麼還那麼貧窮的樣子呢？」所以才以天道的宮殿來作為我們僧團的一個環境，就是這麼慢慢形成的！不只台灣、大陸，可以說從唐朝以後慢慢形成了中國寺院的特色，有殿堂、有寮房．．．譬如說一個大叢林，有九殿四十八堂，這都是從百丈懷海禪師建立起叢林制度，才有這一些！以上是說宗教的型態。(未完待續)