每天你們都會看得到“清淨、莊嚴、淡泊”這六個字，這是千佛山佛研院的院訓。“清淨”的主題是談“修行”，首先要知道一個大前提，談清淨總是離不開“學佛求解脫，能夠證果位”。這“清淨”誰都會唸，也很容易解釋，但是究竟要怎樣去清淨？又從何下手？為什麼要特別提出清淨呢？緣於要修行才能到達清淨，可以說清淨是修行的一個目標，那麼該怎麼著手去修？通常教界裡有一個誤解，以為談修行就是唸經唸佛、拜經拜懺或修個什麼法門等等，其實修行不只是如此而已，那樣做只是自己做不了主，暫時找一個什麼做擋箭牌。真正談修行是談怎樣去修正自己的身口意，也就是如何調整“身體、言語與意念的行為”，而意念是指思想觀念。通常，我們身體的行為難免會有偏差，言語的行為、思想觀念也是如此，就因為有偏差，所以才要去修正它，因此修正「身、口、意」的行為才叫做修行。            

另外有一個名詞“修養”，其實修養是由修行慢慢累積起來而完成的一種力量，我們說這個人脾氣好、修養好，是由修行慢慢累積出來的。舉一個例子：在一個公司行號、機關做事，有時人家會挑剔你的不好，這時你就必須忍耐，為什麼？因為不忍耐就會被炒魷魚，至少你會產生一個依賴心理：擔任這份工作有一定的收入，看在收入的份上，我只好忍耐了！在社會上幾乎人人都可以做到這一點。可是，想不透的是，一旦走進佛門學佛，反而做不到，究竟是為什麼？原因在於他會說：我又沒有拿你的薪水，我又沒有怎麼樣．．．．好像變成自我意識的自由了。往往許多學佛者，剛出家時，一副誠惶誠恐的，惟恐自己有一點點做錯，經過十天半個月就變了，為什麼會這樣呢？因為走在前面的那些人也是這麼過的，後來者有樣學樣，形成所謂“上樑不正下樑歪”的現象！

這就是為什麼佛教裡特別強調要親近“善知識”？因善知識能幫助你，指點你的缺失及更嚴重的“無明迷惑”，讓你學佛能得到好處，這是親近善知識的可貴，絕不是因為那個人的名氣大、地位高、有錢，或者每天在電視報紙媒體曝光才是善知識。看看那些知名度高的人，尤其這些年在媒體上的報導幾乎都是負面的多，影響所及，弄得社會人心不振，產生所謂的骨牌效應。

其實學佛也是如此，往往寺院不可能像一個家庭或者像一個單位，成天有人盯著你，人就是這麼一個奇怪的動物，如果寺裡有先出家的，剛開始很謹慎的過日子，時間一久，假使自己有一點點不對，沒有人管，下一次就會多錯一點，再繼續沒人管，就有更多的不對，日積月累整個人就變得亂七八糟了！一旦成了習氣再去管他，他會感到不耐煩，言語稍一不順耳，聽了就會冒出無名火！其實這種種現象都是身口意不清淨導致的，為什麼身口意會不清淨？因為從來沒在修行，一味的任由自己的身口意去行，自我意識的結果不是傷害別人就是傷害自己。所以為什麼要以修行來談清淨？就是因為沒經過修行就不可能清淨！不清淨是因為人是帶著業來的。

講到“業”，我在這裡順便提一下，什麼叫做業？翻開佛學辭典說：「善、惡、無記，這種種造作行為叫做業。」猛一看好像是對的，但是講得不夠清楚，其實身口意行為造作完成，任何一個結果都叫做業！正在做的時候，也就是還沒有結果之前那不能叫業，務必造作完成，才會有一個結果。譬如你造作的行為是好的，當然就是善業，不好的就是惡業，還有一些弄不清楚的是無記業；這是站在一個佛學的範圍之內來談業。真正的業，我剛剛說過：「凡是任何一個造作行為完成的結果，都叫做業。」譬如讀書有學業，從事各行各業各種職務都叫做業，都會有一個完成的結果。所以不要把業只看成佛教裡面提到的業，不是害怕就是造成對自己的威脅，說是會得到什麼報應．．．．就像有些人常常一旦身體不好、運氣不好就會說：「大概我業障太重了！」

往往遇到這樣的人問我：「我是不是因為業太重了，所以才會身體不好，運氣不好，什麼都不好？」我會反過來問他：「你在好的時候，你認為那是什麼？」好的時候也是一種業哩！所以不要把什麼都歸之於業，尤其都把業擺在不好的那一面，難道不好的稱為業，好的就不叫業?!如果你說業重，那你是惡業太重？還是善業太重？佛法一向特別強調，“不可以表相來論問題”，佛法講求外表跟內在要相呼應，才能去談論，為什麼如此肯定？因為佛法是從相對中去認識，然後怎麼去突破，最後顯現絕對。通常我們都知道，提到表相與內在，常常有一句這麼的話“面惡心善”，說的是表面與內在不一樣，也有所謂“笑面虎”的，表面看似很好，但是內在壞透了。

佛教肯定談“不可以從相對中去分別選擇，而是要從相對中間去認識、突破，顯現出絕對”，絕對是什麼？不外是“表裡都是一樣”！經中有一句話：「直心是道場」，什麼叫做直心是道場？就是表裡一致！如果嘴講怎麼樣，內心也這麼思考，身口意行為合一，才談得上是在學佛。尤其身為一個佛弟子，於中國的佛教，是講究菩薩道並不是聲聞乘，基於聲聞乘是講究自己解決自己的問題，菩薩乘除了自己解決自己的問題外，還可以幫別人化解問題。中國佛教跟原來印度的佛教，最大的差別就在這裡。原來印度的佛教，可以說早期佛陀談“四聖諦”“八正道”，都是停滯在聲聞乘，到了後期，釋迦牟尼佛講法華經時，現場就有幾百個聲聞弟子當場離席，那是因為釋迦牟尼最早講的是“四聖諦”“八正道”，而今“四聖諦”變成了“二諦圓融”，“八正道”變成了“六波羅蜜”，再加上要發“四無量心”──“慈悲喜捨”，所以那些聲聞弟子就離席不聽了，因為他們已有先入為主的觀念，但是釋迦牟尼佛並不在意，甚至還說以後那些聲聞乘弟子會再回來。

講到這裡，可以發現佛教為什麼強調“要從相對中間去認識、了解、發現，然後去突破，最後顯現它的絕對”！我們常常不是說要離苦得樂、要出離，其實唸這些名相跟我剛剛講的是完全一樣的。做為一個佛弟子，雖然我們是帶著業來到這人世間，會有很多問題，但這不是太重要的問題，問題是一旦成為佛弟子，是不是每一天都在好好照顧自己的身口意！讓身體的行為不致形成偏差，言語上怎麼樣不會造成傷害，思想觀念又如何去慢慢提昇？如果業的習氣總是不肯改，一直讓自己停滯在業的範圍裡，那即使學了一些道理，往往原來業的習氣，還是高過於道的千百倍，甚至於自我意識表現業的習氣時，還會強調我沒有錯、我講的都是對的、我是為大家好……。

其實不只是佛弟子不可以有這樣的行為表現，連世俗的人也不行！因為這樣只會造成在社會上處處難行！一個佛弟子最可怕的敵人就是自我意識，有這麼一句話：「最可怕的不是別人，是自己那個我」。我今天講這些話，其實不只是指在場的，甚至包含教界其他的佛弟子，所謂的大師、長老、法師、老和尚…這些身份的，也未脫離這個範圍，為什麼？很簡單，就是會常常忘了自己是個出家人，忘了自己是佛弟子，永遠把自我擺在前面！以為所學的道就是佛法，其實佛法不是綿密沒有空隙的，佛法本來就是一種無定法，空間非常大，也就因為這個原因，一個人如果業的習氣太重，自我意識只要有機會，一下子就會冒出來！

我們談清淨，是清淨誰啊？當然是清淨自己的那個我，不是去清淨別人！我以前常說一個笑話，做一個佛弟子不要去開洗衣店，為什麼？洗衣店專洗別人的髒衣服，做為一個佛弟子，是自己要清洗自己穿髒的衣服。想想連釋迦牟尼佛都不夠資格開洗衣店呢！釋迦牟尼佛也有“六不能”，他絕不能說，某某你衣服髒了，拿來我幫你洗！這些都是修行上的關鍵性問題，要達到清淨的境界，如果不從自我的身口意下手，眼睛、耳朵拼命地看別人怎麼樣、聽別人怎麼樣，有沒有反過來想一想？如果你站在對方的立場，你會怎麼樣？如果好，你會不會跟他一樣好？甚至比他更好？如果不好，是不是自己也犯了同樣的毛病呢？或者還比別人嚴重？我常常說修行就是修理自己，人家一聽我講“修理”，以為就是要打、要罵，但是“修”是修正，“理”是整理，有偏邪的把它修正，散亂的把它整理一番，那不就是修理嗎？其實，把佛教的名相，翻成世俗的語言，不也是佛法嗎？難道說世俗的語言是世間法，佛教的語言才是佛法嗎?!

譬如我常說“功德迴向”，什麼叫功德迴向？大家都會念：「願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道。」你有什麼東西給人家？功德迴向是自己要有功德，才能把這份功德給予更多人一起分享，才叫做迴向。往往談功德迴向，我們都是用佛教的語言，譬如說我唸了多少經、我做了什麼的好事，以為就有功德，然後去迴向西方極樂世界或迴向什麼地方，但是，你真正有功德嗎？須知“功”是一種“力量”，“德”是一種“修養”，要把你已經具備的修養，表現出來成為一種力量，而且這種力量肯定是饒益性的，沒有任何一點點傷害，那才談得上是功德。這樣的功德才夠資格迴向。所以，將自己的修養發揮成力量，給予更多的人一起分享，就是功德迴向，現在你們不妨閉起眼睛思考一下，你每次的功德迴向，是不是符合這種內容？

就好像很多學佛的人去“懺悔”，一旦做錯了什麼，會跪在佛前說：「啊！阿彌陀佛！我要懺悔……」好像你就沒有錯了，就把那些不好的都推給了阿彌陀佛。如果是在三寶殿懺悔，懺悔完了，人一走，是不是就把你的爛攤子交給那三寶佛了，這叫懺悔嗎？還搬出經典做為理由：「“懺悔得安樂”嘛！我已經懺悔了嘛！」，其實你“懺悔”，一定有不對的地方，你只想把錯的交給誰，那就是不懂得懺悔！所謂“懺”是檢討，“悔”是改錯，為什麼懺悔要跪在佛前？至少你的身口意心念是在很莊嚴之下，會去認真的檢討自己，然後去修改自己的錯誤，可見懺悔也是一種修行的方法！其實佛教經典講八萬四千法門，哪一種法門不能化為一種修行的方法?!但如果只是依賴，那永遠都不是在學佛。

學佛是處於任何環境，關係到人與事，都有機會讓你修行；譬如人家挑剔你什麼，講一點不好聽的，你不要一下子就讓那個自我冒出來，先不妨冷靜想想：第一個，他講的是不是事實？第二個，你從中就可以發現，他是誤會了？還是你真正錯了？第三個呢？你就可以把它當成修行，把偏邪的修正，不好的調整，那就是修行。所以我常說，做一個出家人，如果自己去搞一個小精舍，或者住在山裡遠離人群，那根本沒有修行的機會，反而一天到晚都是在那裡妄想雜念。假使生活清苦的，也許會想到高僧傳記裡提的，那個天神大概會幫我送米飯來，那不是幻想嗎?!再不然，「哦！因為在這裡修行，感動了護法神，大概就有護法來這裡供養我！」這都是怎麼形成的？都是受了以前的修行人他們修行故事的影響，可是當他們真正在體會、體驗、在承受的時候，你完全不知道。就好像我寫《雲水悠悠》，大家好羨慕，都想去試試那種生活，可是一旦真正面對那些環境，連三天都待不下去！為什麼？現實是現實，看別人很容易，真正自己要去做，談何容易啊！所以我說修行是要修理自己的我，這個我如果不能達到清淨的目標，那你完全只有依賴你的業的習氣在那裡過日子，最多了不起有善有惡、有好有不好，可是道在哪裡？能不能得解脫？問題就很大了！

所以說修行要清淨，不是一個口號、一句語言，而是要從身口意上面踏踏實實地去做，如果還涉及到業，肯定都是不清淨；當然我們剛開始需要依賴道，但是道並不是一種所謂的武器或者擋箭牌，而業也不是敵人，不是一個壞的東西，為什麼？因為道與業的關係，是要我們從業裡去認識瞭解並發現，最後能突破業顯現道！道又怎麼顯現？當然需要學佛陀的道理方法，然後怎麼樣去約束自己、要求自己、改變自己，久而久之就可以達到清淨！只不過這種清淨，還未臻佛法上講的究竟完整的“究竟清淨”，為什麼？

那種境界太高了，高到什麼程度？必須是業也不會發生了，當然道也不需要了，那才是“究竟清淨”；如果還需要道幫助你去調整你的業、化解你的業，即使能夠達到清淨，那只是一些不同的點、一些面，絕不是一個結果。但是學佛不是三級跳，一下就可以到什麼程度，剛開始還是得一點一點慢慢累積，累積到某一種程度，你的修養就到什麼境界，累積得愈高，修養就愈高！要知道，修養是從修行上下工夫，慢慢完成的內涵，這種內涵還要能表現出來，不管是對自己或者是對別人，都絕不會有任何的一點傷害，必須是完全的饒益，能達到這種境界，才是真正的清淨。道理上是如此，可是修行人，先不要好高騖遠，一下就想“究竟清淨”，可沒那麼容易！但只要你慢慢去行，就好像我們衣服髒了，沒關係，洗！洗乾淨了再穿，千萬別說：「我衣服洗乾淨了就擺在那裡，我不要再穿了，因為一穿又髒了．．．．」那就不是修行，修行就像吃飯一樣，肚子餓了要吃，吃飽了，慢慢又會餓，這就是所謂的修行。絕不可能說：「我一頓吃飽了，以後就不要再吃了。」不可能的！因為人是帶著業來到這個人世的，這些問題永遠都跟著你。

所以，我常說學佛是一輩子的事，尤其是出家，等於判了無期徒刑，絕不是我唸了幾本經或者我做了什麼法門，就自認為開悟了，好像自己就是一位活菩薩。經典常提到：「想從文字上求得佛法，最後是一無是處！」所以，由文字印成的經典只不過是些印刷品，一切得看你在現實中，能不能把這些文字化為道理方法，對你才有幫助。就像《金剛經》說：「應無所住而生其心」，很多人以為可以什麼都不要讀了，什麼都不要做了，好像他就是六祖惠能大師，只聽了一句：「應無所住而生其心」就開悟了。其實想學六祖開悟，就一定能開悟嗎？與六祖相比，起碼他還少了些行為，第一個他家沒有飯吃，第二他要挑柴去賣，你是不是有同六祖一樣的環境？就像大家認為學佛就是學釋迦牟尼佛，我說如果你想學釋迦牟尼佛，那先要做到“八相成道”，但是第一個你就做不到，因為你得去找一個國王，降生為他的太子，你做得到嗎？其實那叫做學人不叫學佛！佛是“覺悟”，我們人帶著業來，有無明迷惑煩惱，怎麼樣從中去覺悟，那才叫做學佛！所以要學佛就必須從身、口、意上面著手，於行為上面去打點，這樣才有清淨的機會。