其次談“莊嚴”，就是談“功德”，經典上不是常有一句「功德莊嚴」、「莊嚴佛淨土」，不都是談“莊嚴”嗎？其實，重點是在於“功德”。講到功德，我們千萬不要只是談布施、談供養，那是最大的錯誤。因為往往有布施、有供養，卻不一定能夠形成功德，必須功德能形成，才能得到福報。其實得到福報也沒什麼了不起，最多到天道享受去。如果做一個佛弟子，戒行莊嚴就夠了，你就可以到天道；因為戒行莊嚴，你就不會造業，不會做錯事，至少保持自己的清淨，也不會傷害別人，自己也不會受到傷害。

剛剛說“功德”，“功”是一種力量，“德”是一種修養；你的修養能夠發揮成為力量，又肯定是饒益性的、利樂性的，沒有傷害沒有後遺症，是不是這樣就能莊嚴了？但這是一個概念，教界常常有些笑話，譬如看到一個比丘尼，長得很美，不敢說她長得很漂亮，都說她很莊嚴；再看連插一盆花，也是講好莊嚴，簡直糟蹋莊嚴兩個字。

話又說回來，我們人是帶著業來到人世間，難免有業的習氣。我們常說：「處處是道場，處處都有佛法」，打開始我講的，人都執於表相，其實在乎表相是很自然的，連釋迦牟尼佛也談表相呢！所謂“三十二相、八十種好”，不都是談表相嗎？那你一定要了解，釋迦牟尼佛談的三十二相、八十種好，是說從你的修行完成修養，慢慢改變形成的，不是跑到整容醫院一點點給它整出來的。在十幾年前，因為我是單眼皮，就很多人說去割成雙眼皮，眼睛會大一點，照相會好看一點；現在人老了，滿臉都是老人斑，是否應該去把這些統統點掉，弄得乾淨一點？那我就會說，如果把這些都去掉了，就不叫老和尚而叫做老怪物！因為這都在表相上打轉，只不過人對表相的分別心並沒有罪過，問題在這種分別心生起以後，不要太過於去計較執著它，如果能保持一種“自然性”，至少世間法也這麼講：這個人長得不怎麼樣，可是他內心很好，有所謂的內在美；那內在美誰看得見？看他的表現不就可以看見?!

常常世俗的一些話，不要只是當成語來唸，什麼”紅顏多薄命”、”蛇蠍美人”，那都是從表面上看，要想看到他的內在，其實不容易了解，所以有時候，有些來參訪的在家、出家的佛弟子，見著我說：「人家說老和尚有神通，你知道我現在正在想什麼？」我說：「我絕不會告訴你，你在北京的天橋看猴戲。」因為這裡頭有很多典故；很多人都是拿後人寫的祖師大德的故事去問別人，可是我會告訴他：「我不會這樣，因為你心裡在想什麼，跟我有什麼關係？」如果我告訴你：「你現在滿心都是佛心」，你就歡喜了嗎？你就成佛了嗎？假使我講一句教訓的話：「你滿腦袋瓜裡都是妄想雜念」，你會怎麼樣?!

從以上可以發現，即使你能將修養表現出一種力量，佛法論“從因到果”，中間還有一個漫長的過程，在過程中間，還涉及到“因緣”的問題．如果我們把世間法放在一邊，只是害怕逃避，拼命地去尋找佛法，我問各位，真能找到佛法嗎？世間沒有佛法，世間只有世間法，必須知道怎樣從中去突破、出離，被綁住了能得解脫，有煩惱能夠不煩惱，就是出離，如此一來，“五欲八風”對你而言，一點關係都沒有，那才是真正有修養！可是有修養並不夠，修養要能夠化成力量，產生能幫助別人的“效益性”才是。

所以我們不要到《大藏經》裡去找佛法，而是要把大藏經當成知識經驗，具備這些知識經驗後，面對現實的環境，不管人也好、事也好，能夠分別你所計較執著的不是“業”而是“道”，要能達到這種程度！但是，這還不是很高的境界，可是能做到這樣也就不容易了；因為分別心生起，總是有兩端的對立，想從世間法發現它的絕對，把握一個原則就能一下子抓住要領：在人與事這種環境中，沒有什麼應該不應該，沒有什麼對不對、是與非，如果還有，都是一種分別的相對法，如果能夠突破這種“有”，就可以到達“無”的境界！但是“無”不是沒有，你們如果看我的ＣＤ、ＶＣＤ或者ＤＶＤ，應該可以發現我總強調“無不是沒有，無是從有的突破，可是在某一個時刻，可能還有不一定的意思”的法要；所以這原則一定要把握。當然有些經文裡說的“無”肯定是指“沒有”，那就要看是哪一部經，在哪一品、哪一章？談的是什麼？但是只要涉及到“有”，肯定那個“無”不是“沒有”。

剛剛說沒有什麼應該不應該、對與錯、是與非，那是什麼樣的境界？就是一個“絕對”的境界！只要還“有”都是“相對”的，是相對的都是世間法。現在我們可以想一想：「煩惱跟菩提是不是相對法呢」？好像是相對，為什麼？煩惱是世間法，菩提好像是佛教裡的東西，但是我告訴各位，菩提還是世間法不是佛法，這麼一講，煩惱跟菩提都是世間法，那什麼才是佛法？這問題就嚴重了。首先須了解：為什麼“煩惱即菩提”？因為煩惱裡有菩提！只是你能不能從煩惱中間顯現出菩提來？如果只談“菩提”，肯定是指“覺悟的道路”，或者是“覺”的意思，那還是些文字，一些含意，所以它還是世間法。你要如何從煩惱中顯現出菩提？這就需要佛陀的道理方法幫助你！但要知道：如果煩惱消失了，你的菩提也不存在了，為什麼？就好像一件衣服髒了，是煩惱，是不是洗乾淨就是菩提呢？衣服髒了我們說是髒，洗乾淨了是乾淨，這都是世間法；要了解：是誰在那裡煩惱啊？衣服髒了穿在身上不自在是煩惱，我要去洗也煩惱，是那個“人”在煩惱，不是衣服起煩惱，你穿得再髒它也不會煩惱，你洗得再乾淨它也不會歡喜，這一切是因為那個“我”去分別！我剛剛不是說過，於業於道的分別中都有我，問題是：“誰”在那裡煩惱？“誰”在那裡菩提？是誰在那裡分別？是你那個“我”！

所以說在分別心之下，難免會有計較執著，但是要搞清楚，「你計較、執著的是業還是道？」如果是業，是世間法，如果是道，還是世間法，不是佛法，為什麼？因為煩惱是需要方法去化解的，方能顯現出「不煩惱了」，憑什麼不煩惱了？因為搞清楚了、覺悟了！那你說現在不煩惱了，可以抓住一個覺悟不放嗎？所以說煩惱沒有化解之前，菩提還是存在的！煩惱化解了，菩提也不見了，這一點你們一定要多思考！如果煩惱化解了，認為還有一個菩提，我告訴你，你還是分別心，還是執著與計較，一點都不清淨，那就談不上修養。因為功德的“德”，是從“修養”來說，修養是依於清淨的修養完成，才能夠談到功德的顯現，一旦有這種功德，那要怎麼去顯現？就要發揮它的效用，不只是自己得到利益，還能幫助別人得到利益。可是很多人把一部《維摩詰經》搬出來跟我抬槓，《維摩詰經》不是講“自尚未度而度他者，即是菩薩”？緣於他把那個“度”當成化解問題，其實化解問題不是度，是叫“解脫”！“度”是什麼？“出離生死”，“離苦得樂”那才是“度”！這個苦不是一個單獨我們講的“生老病死苦”或“五欲八風苦”，而是講這個生命“一期生死”的“苦”，完全脫離了，得到了樂，才叫離苦得樂，才叫做“度”！度什麼？在人世間假使你修淨土，往生西方極樂世界了，那你就得度了！或者是說，我在人的世間，能夠成就“聲聞乘”，到達“阿羅漢”；或成為“菩薩”，從“因”到“果”的完成，才叫做“得度”；這個果不是我們一般講因果問題的果，是講你在菩提道上，修“解脫之道”，最後怎麼樣證得結果的果。所以我們對佛教經典裡的很多名相，常常混淆不清，尤其談到“解脫”認為就是死，談“涅槃”認為就是死，簡直叫人發笑。其實一個問題把它化解掉，就是一個解脫，而解脫的最後還有“究竟解脫”呢！究竟解脫是什麼？那是連問題都沒有了，不需要道理方法幫助你了，只要還有問題都需要道理方法！所以說莊嚴，莊嚴什麼？表裡一致！而且肯定是依教如法。依於佛陀所教、佛陀所談的道理方法去修養而完成道業，這才是莊嚴的真諦。