文/淨琴
日常生活中，面對緣境，必然有些事，是我根本不會去注意；有些或尚能用旁觀之心態，而不受影響；但觸境所生，若是與過去習染較深著者，則幾乎是一觸即發，而成為當事人，往往得待引起煩惱，才悔不當初。為什麼？不能即時發現？

究竟發現有多難？從周遭所見，吸毒者，不見反思，而責怪人們用歧視眼光對待。施或被施暴者云：早已習慣，或不以為苦。貪物成性，樂此不疲。為賭而傾家蕩產。政客邪見誤導等…再反觀己行之缺失無數，皆在於不能有所發現。

地獄之名為地獄，即在於生不起正念。人是經驗的動物，凡接觸什麼，便習染成什麼？如果從來沒有機會去認識：何謂正念？又該將從何處去發現：我此刻，正身處地獄？正因無法發現，故不知去尋找化解煩惱的方法，是乃無法脫離現況，只能一而再三，放任而行。從此才知：發現什麼是我的煩惱，真的很難！

修行本是自己的事，沒有誰能跟隨身後耳提面命，來糾正我的缺失。更何況，對方所謂的缺失，如果我並不有認同感，即使人對我說，於我亦發生不了效用。是故，發現的功課，還是得靠自己。解鈴猶須繫鈴人。

當從何處去發現煩惱所在？當從業見。既然業已發生，事出必有因，主要問題在於：我們只看到煩惱的表相，卻沒有能力去探索那個因！《維摩詰所說經‧觀眾生品第七》中，針對我煩惱之來龍去脈，說得相當透澈，斯有助我去深入認識，煩惱之成因與化解之道理方法。故將文鈔錄於下段：「…欲除煩惱，當何所行？答曰：當行正念。又問：云何行於正念？答曰：當行不生不滅。又問：何法不生，何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。又問：善不善孰為本？答曰：身為本。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。」

學佛是在學習打破我心行之慣性。原來的我行不善法，即上文所示：「欲貪為本。虛妄分別為本。顛倒想為本。」而今欲將改變原有慣性，去學習行善法，即：當行正念。當行不善不生，善法不滅。

什麼是正念？當面對煩惱的時刻，我們能夠替自己做些什麼事？首先要能記起：雲老禪師教導的道理方法，可以嚐試運用。找一僻靜處「冷靜下來」，讓自己能夠「靜淨地思考」，因為處於慌亂的心並沒有思考的能力。其次，「止於一念，於一念中研究、分析、認識」，先選定煩惱中的一個問題，關於人的、事的、物的。針對這個問題反覆地自問「一連串的為什麼？」(寫在紙上可以幫助釐清)。要記得檢討的根本是「問我自己」。「觀照菩提」，我是否不善？我有無欲貪？虛妄？分別？顛倒想？探討的結果不在於裁判是非對錯，而是「事與理的因果關係，因素法則」。當見到一無是處時，能見出一是處；當見到完美無瑕時，能見出一瑕處。儘可能去認識其中的道理—「中道」，就不會被迷惑！去探討迷惑什麼？就有化解的機會。煩惱從那裡來？答案就在我自己的身口意裡。那裡有我尚未發現的「業」和「道」。當我們開始發問以及深入思惟：我為什麼煩惱？並能發現一些什麼，「菩提大道，從這裡開始」！

如果沒有道理方法，想要去發現些什麼，真的很難。但若有法可資用，則發現的功夫，亦非如此之難。全憑我在日常生活中，當面對業障現前時刻，能否即時嚐試去運用，生發善法。初用時，必然生疏，但別灰心，淨業之道，本來即是一條艱難又漫長的路，旦祈持之以恆心。

後記：初學「止於任一妄念」，並不知如何取材，如：「魚在等我」本來只是覺得新奇，之後發現，原來心意識常在對自己進行一種暗示，因而促發行為，過去並未有此認識，是故，當耳際再有所聞聽之當下，將會提醒注意，訓練自己去辨別此音所示：當將隨行之，或當將戒止之，此有關業習，不容易突破。

　　又「正在看電視」：過去我對此物，心生排斥，故才藉此思惟。孰知，萬物靜觀皆自得，如果，無情之物亦能產生法義，足證日常生活之微細，我多半是用一知半解的心態在批判。因此，將提醒自己，需要突破原有之刻板印象，因事物之內涵，遠超出我所理解，要謙卑勿滿盈。

「發現有多難」：則是內心之疑惑，因眼見周遭陷於苦難者，當問其究竟為何而苦，多半所得回應，都不明己境。觀人觀己，己又如何能知，又有多少缺失之處，是我尚未能有所發現？

「止於任一念」，畢竟是湛深法門。從思惟經驗發現，老禪師教我輩「參妄念」，是教我去照見妄心迷惑處，並資修正己心行，此是淨業之道理。我若從妄念入，從妄念出，斯名淪為生死流轉，無法產生真實饒益。若能從妄念入，從正念出，並能轉為我用，斯乃名為菩提。

「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，此菩提是從突破原有煩惱而生，當要化解原有，菩提才能成為幻法。亦羨「本來無一物，何處惹塵埃」之清淨自在。但今日照見，相既不斷滅，對境緣必有法生，而其中更隱藏有「道」與「業」等待理解。佛陀圓說法要四十九年，心法所演窮變如幻，若身法所演，必寓如一。其身行不變者，演「乞食法」，此令人聯想到雲老禪師常舉「飽與餓」為例之現象。方知：相關於「吃飯」一事，其中道理正如同「須彌芥子」、「一念三千」般，果真是訴說不盡。

假設再一試問：佛說八萬四千法門，當以何者為上首？那麼，其中交涉道理之繁複，簡直是不可思議之境界了！有云：「法尚應捨，何況非法」，由此，至少我們可以認識一個事實：事與理之道理，是沒有一定法；事與理之諍論也是沒有止境的。所謂「理事無礙」，「無礙」並非在取「高下」之分野；「無礙」應在於「適當」，也就是合於理解，太多或太少都有障礙。我們長期處於無明迷惑，以致造作引發煩惱，每一個人所處的緣境，或要面對的問題，或是認識事物的能力，皆不盡相同。而雲老禪師「止於任一念」之發明，可以相應於任何一人。每一個人都可以依自己本身作為學習的基礎。或許，我們演繹所得，可能不符道理，但至少能收拾散亂的心，集中思慮，訓練自己「靜淨的思考」。萬物靜觀皆自得，假以時日，我們終將汲取它的饒益。斯道理方法，是實用於解脫無明迷惑，並引領我們漸進菩提道路。