佛，是梵語BUDDHA「佛陀」的簡稱，新譯者以為古人稱佛陀就是「浮圖」，實際上浮圖的梵語是STUPA「素堵波」，乃是「塔」的意思，與佛陀為大覺智者的含義差異很大。

所謂大覺智者，乃是說明佛陀的成就，徹悟了宇宙人生的事理，開悟一切有情眾生，完成圓滿究竟的智慧；舉凡能夠成就如此境地的人，不僅祇侷限於釋迦牟尼，凡所有住於娑婆世界的有情眾生，都擁有同樣的先決條件。《大般涅槃經》中說：「一切眾生，悉有佛性」；換句話說，凡所有眾生，都有成就佛的本有之性，只要我們去信佛、學佛，必定能夠成為佛！

甚麼是佛性？佛性就是清淨湛然的如來藏，或者說是本來的我，這本來的我，就是佛陀降世之時，左手指地，右手指天而言「天上天下，唯我獨尊」的我，也就是眾生悉皆擁有的清淨之我；這個「我」原本沒有什麼無明煩惱，像明珠一般，淨潔無瑕疵。後來，或者說無始以來，這個「我」輪轉世間，被自己造作的善善惡惡逐漸玷污了，以至掩殁了，失去了本來面目。於是，生生世世，造作成一個無以明瞭的假我，佛典中叫做業我，或者是無明我。

甚麼又是假我？假我的組織是這樣的：

一、以四大種性組成色身：

地大性堅，支持萬物，如皮肉、筋骨、齒爪、毛髮、五臟等物質。

水大性濕，收攝萬物，如血汗、涕淚、津液、大小便等物質。

火大性煖，調和萬物，如體溫。

風大性動，助長萬物，如呼吸脈搏等。

依此四大，和合時，造就一切森羅萬有，涵蓋了萬有中一切有情與無情的眾生；如果，失去調和，則消瘦、沉重、膨脹、燥熱、寒冷、萎縮、屈張等現象，隨著四大的差異而發生。當然，四大於眾生的生命歷程中，免不了相互間失去平衡，必定會發生彼此消長、刺激、矛盾等而形成新陳代謝的現象。但是，只要四大不分散，或者缺少其中的一樣，其生命是不會死亡或枯竭的，可惜的是，自然環境，人為因素，避免不了病害、衰老、毀壞、耗損等的變化，任誰也逃不出走進死亡的道途，停止生命的延續。

二、以六根八識完成功能：

眼以色為境，以淨色為性，就是見色於物質形象，依性而生眼識分別。

耳以聲為境，以淨聲為性，就是聞聲於物質回響，依性而生耳識分別。

鼻以香為境，以淨香為性，就是齅香於氤氳分辨，依性而生鼻識分別。

舌以味為境，以淨味為性，就是辨味於苦甜酸辣鹹等，依性而生舌識分別。

身以觸為境，以淨觸為性，就是感觸於粗細柔滑等，依性而生身識分別。

意依五根五塵了別法境，次第籌量；也就是前滅後生，念念無間，以意生義，依止為識，基於前五根轉五識，沒有善惡、是非、好壞等相對的分別，必須仰賴淨法依性而生，故於八個識中是為意識。

末那識，就是八識中的第七我意識，以思量我見、我癡、我愛、我慢等為分別之本體；所有的無明煩惱，都是從此識造作而發生的。

阿賴耶識，就是第八如來藏識，藏的意思是含藏的包容；具有能藏、所藏、執藏三種意義，或統說藏些什麼？能力如何？為了什麼？此識能含藏過去、現在、以至未來的一切造作之果，佛法中叫做種子。其所藏的內容有善有惡，非善非惡、是善是惡、善惡並存。但是，這在八識來說，是屬於含藏的本能，僅僅是功能之所在；如何使之完成這種功能？那就是與此識恒常交涉的第七我意識，依於現前所造之果，而藉其功能，執意交付收藏，完成含藏法的根本效用。

綜合這八識的功能，具有三種分別作用：

１、自性分別──不是依照比較計量的方式，而是由揣想而生起識辨外境，也就是現行的直接感受作用。

２、計度分別──依過去、現在、未來三度時空，加以計量臆度，推測思想，所生起的分別作用。

３、隨念分別──依於事物已有的經驗，加以追憶、分析、參考；以相關或可能的想法，而生起分別作用。

上述根識情形，就是吾人無始以來造作業識的原因，包括了有漏無漏等一切運作之下，必須仰賴的根本條件，如果說就是假我的根本，應該更加恰當。

三、以五蘊變化完成運作：

色蘊總計五根五塵等外緣，依世間之四大造就一切色法。

受蘊係對色法所產生的境相，或承受事物使心發生作用，也就是領納外境所生的感受。

想蘊乃感受後，引發對事物的想像力，包括思想時的動態與靜態。

行蘊從思慮為條件，因而發生貪瞋等情識作用，包括了有形與無形的善惡行為。

識蘊為境域中生起了別作用，或者說是對於因緣成就的分辨意識，也就是確定攝或捨的認同功能。

五蘊之蘊，梵語叫做SAGNDOLN塞犍陀，舊譯做陰，其實「陰」在梵語中應作「鉢羅沙陀」，意思是物覆之所，或者說陰覆。而塞犍陀纔是積聚蘊藏的意思，於假我的生命活躍中，運作了色質、感受、想像、行為、分辨的我意識；因而產生貪欲、瞋恚、愚癡、傲慢、執著的污染現象。不過，依於《增一阿含經》所說的：「色如聚沫，受如浮泡、想如野馬、行如芭蕉、識如幻法」來說，應該很容易相應五蘊的變化，祇是有心的造作，並無實際的存在。

綜合上面所說，可以瞭解現前這個活躍的我；如果認真的追究，應該發現四大五蘊、六根八識所假合的實體，它的本來是一無所有，是湛然清淨的；祇是凡俗之輩，橫生執著，強烈的自我意識，生起名位、財富、欲望、享受等的心態，策動身口意造作，留下種種果實；這些果實涵蓋了善的、惡的、以至無法分辨的因子；依此因子的力量，驅使吾人輪廻於天的享樂、人的疾苦、鬼的驚怖、地獄的折磨、以及醜惡仇恨的絕望境地，永無休止的承受感報；因此，釋迦牟尼佛告誡眾生說：

「四大苦空，五蘊無我！」

尤其是他揭示我們，這個業力與眾緣假合的我，內裡還有一個真正的我；它的名字叫做如來藏，或者叫做佛性，乃是無始以來為所造的諸業掩殁了的本有之性（本體）。這本有之性的面目，就像是潔淨的虛空，赤裸裸、坦蕩蕩、明朗朗；但無法以語言文字而能說出，更不能以思考、計量、擬議等方法表達。

如果，勉強地問它究竟是什麼？那末，也只能勉強的回答說：

乃是不生不滅，不增不減，不垢不淨的覺悟之性。

如果，一定要問，應如何纔能顯現？那末，可以肯定的告訴您：

當你的智慧達到圓滿的境界，做到徹底無餘的覺悟；也就是佛法中的自覺、覺他、覺與行能夠圓滿相應的地步！