波羅蜜與果報有什麼關係？一般學佛的人，不管在家或出家，開口就說要戒律莊嚴，要布施功德，倒不是說這些不好，而是中國大乘菩薩教法，特別強調“六波羅蜜、四無量心”，這是佛陀後期所談到的“摩訶衍法”，也就是“大法”，翻成白話就是大眾都可以學習的法 (小法只有少數人適合)。通常說佛法有“大乘佛法、小乘佛法”，而將小乘佛法歸納為原始佛教，認為這是佛陀最早的教法，是最可信的，反而後期的菩薩法似乎不可信。不知大家有沒有去留意？一部大藏經，菩薩法的經典有多少？聲聞法的經典有多少？只不過有人謂佛陀最早在菩提樹下成道之後度五比丘，一開始講的不就是四聖諦法？如果單只強調這點，認為佛陀的思想，最初就是講四聖諦，須知後期佛陀說菩薩法時並沒有否定四聖諦，同樣談“苦集滅道”，只是他談苦的內涵與層次不同，因為聲聞法是討厭苦，最好離苦愈遠愈好，所以有“厭苦”之說，菩薩法對苦，是教你去面對苦，還要不以為苦！若以佛菩薩大慈悲的心願來看，究竟哪一個才適合且是佛法普遍可以接受的？所以真正談佛法，是“無所謂好或者不好”的。譬如談菩薩法，若是強調他修的「除了這個，其他的都不好」，這一句話講起來似是容易，事實上已經造成“謗佛、謗法”了！佛法一向強調“相應者是”，經典裡常有這樣的話：“隨眾生所樂，隨眾生心所樂”，如果不懂得中國文法的人，就會解釋成「隨眾生所喜歡，他心裡面喜歡什麼就好了」。不是這個意思，這是說學習佛法是根據學的人的根基與所具備的條件。

所以談到學佛，有些講經說法的法師，甚至懂得一點點佛法的人，都會說：「學佛不要管那麼多，這一輩子抓住一個，將來就能成道」，但是成什麼道？是成阿修羅道？還是成鬼道？尤其我們曉得“阿修羅”是人也不是人，他是不同於人的，你說他是天又不同於天，所以阿修羅另外一個名詞叫做“非天”，他有天的享樂、有天的福報，但是他不是天，因為投入阿修羅道的眾生，犯了兩個大毛病，一個就是強調戒行莊嚴，強調細微處都不可以去犯，而且看到別人有一點點不對就馬上挑剔，產生一種傲慢的心態？其實戒行清淨不清淨完全是個人的事！再者就是把布施功德一天到晚掛在嘴上，或者利用布施功德達到他名聞利養的目標，最好讓全世界的人都知道：「我是一個做慈善事業的，我所行的布施功德最大」，只懂得追求這些名聞利養；因此如果犯了這兩樣毛病，不修定也不修慧，那就會投入阿修羅道。所以如果說戒行莊嚴、行布施功德就可以去天道，要知道那個天道是“非天”，不是帝釋天的天。

所以為什麼菩薩法要談“六波羅蜜”、“十波羅蜜”，甚至無量波羅蜜？至少從經典上可以知道的有“九十波羅蜜”。如果只選“戒波羅蜜”、“施波羅蜜”，以六波羅蜜法來講是六分之二，難道其他的“忍波羅蜜”、“精進波羅蜜”、“禪波羅蜜”、“慧波羅蜜”都不需要了嗎？尤其我一直強調，佛法是智慧之法，學佛就是學智慧。因此投入阿修羅道的眾生，原本在身口意上持守“戒波羅蜜”、“施波羅蜜”是一件好事，這也是佛陀說的到彼岸的方法，但是佛陀所說的法，你絕不能只強調這個而否定了其他的，因為於身，以戒建立“戒體”，如果戒體建立了，於心還不能夠做到不犯，那你的戒波羅蜜並沒有完成！所以，很多人於身好像做到了戒波羅蜜，但是口與意所表現出來的卻都是傷害！為什麼十惡業裡，於口有四個方面須注意？因為殺、盜、淫比較容易控制，可是口業稍不注意就會出問題；甚至貪、瞋、癡我們都可以淡化它，唯獨話常常衝口而出，不是惡口、兩舌，就是妄言、綺語，總是有這些問題。所以有時候覺得自己好像每一天都在精進，但是你身口意本身有沒有清淨呢？尤其那種執著、計較──什麼是執著？就是抓得緊緊的不放；什麼是計較？不看自己如何，總是去看別人如何，執著於自己認為怎麼樣，計較別人不怎麼樣。我一直強調：修行，就是修正身口意的行為，身口意若不清淨，你修什麼法、修什麼波羅蜜，它的功德有限！

好比我們在大寮挑菜洗菜，本來有一些發黃不能吃的菜葉，我把它摘掉，旁人也許會講：「一個學佛的人，尤其出家人，要懂得惜福，有一點點黃葉子沒有關係，可以吃的。」聽起來是很好，仔細再想，它會造成什麼現象？那片黃葉子炒下去，如果吃到的人可能會起反感，心裡產生惡念，也許不好聽的話就會從嘴裡吐出來。如果是你自己吃到，也許會說：「怎麼這麼倒楣？我就剛好吃到這片黃葉子！」為什麼這時你會覺得倒楣？不是你自己說要惜福的嗎？當你夾到那片黃葉子，你會不會說：「這個很好」？或者根本無動於衷，照吃不誤？所以，不要看只是一個小小的動作，都是身體的行為。常常很多事，只是以自己的知識經驗去看那麼一點，卻不會去看它的全面，往往你一句話，聽起來好像對大家沒有什麼損害，但是也許在大眾中，就有某個人剛好呼應了這個問題，如果他有意見提出來，而你又對這個人說：「對不起！我不是講你！」「那你講誰呢？」這麼一來，那會是一個什麼結果?!

我們的起心動念不清淨，身口意就不清淨，起心動念清淨，身口意自然清淨，要自然清淨，起心動念靠的是修養。我們知道很多經典談修養，把“修行”叫做“修治”，為什麼叫做修治呢？修正它還不夠，還要調整它、去管理它，使它以後不再犯！有的學佛者，剛開始一股熱誠，什麼都好，什麼都能承受，但是時間一久卻什麼都不在乎了，口裡掛著「沒有什麼嘛！」也就因為一個「沒有什麼」的起心動念，使自己一天到晚在造業還不知道！人之所以為人，來這世界承受苦、樂的果報，是否遇苦就不管，樂的就接受？如果真能做到這一點，我還覺得你有修養，但是真能做到嗎？為什麼我一直強調「修行是修理自己，不是去修理別人」？尤其我剛剛提到的一個重點──戒行莊嚴、行布施功德可以去天道，現在全台灣都是這麼做，其他的好像都不要了！我不是說戒行莊嚴不好，也不是說布施沒有功德，而是佛法絕不是以單一的方法可以成就的；佛法本來就有一些基本的道理方法，你看“聲聞法”講苦集滅道、講八正道；“菩薩法”講波羅蜜、四無量心；講了那麼多，難道釋迦牟尼佛住世四十九年，跟自己過不去？他何不乾脆說，我教你一個方法，其他的都可以不要？不錯！當初印度七十二種外道都是如此，執著於一個方法，認為就可以成就，只不過佛法講究的是事與理要能夠圓融無礙，如果於事於理說不通，或者於理說得通，但是於事辦不到，都不是佛法，一定要圓融無礙方是佛法。

我經常發覺你們過得不快樂，身體也多病，那是為什麼？我曾經說過，我們每一天吸收的營養，以一百分來講，腦就消耗百分之七十五，才能維持正常的運作，如果妄想雜念一堆，腦的百分之七十五的營養就不夠，會消耗掉五臟須要的百分之二十五來滿足腦的營養，然後哪一臟營養不夠哪一臟就生病，如果妄想雜念比較嚴重的話，五臟所須的營養全部給了還不夠！所以學佛者，為什麼要強調“清淨”兩個字？清淨不是說眼不見為淨就叫做清淨，或者洗得乾乾淨淨就叫做清淨，不是這麼解釋的！“清”是清清楚楚，“淨”是沒有雜物，以前我講過清淨的方法有兩種；譬如一缸渾濁的水，要清淨它有兩種方法；一種是利用外力，好比放進藥物或化學原料讓它沉澱，還有一種是拿著棍子用力攪，也會很快沉澱。一個是靠自己的力量，一個是靠外面的力量，只有這兩種方法可以讓水清淨，否則你再怎麼去過濾也不乾淨。修行辦道，住在五濁惡世，本來就是如此，每一天要達到清淨，就得從身口意上下手，使你的起心動念能做得了主，要做得了主，就必須懂得道理、方法。