文/淨崴

當初參加茶道班，原本並無特別的意願，心想平常自己並無一定的喝茶習慣，也無周全的泡茶工具，有時一個水杯倒些熱水放點茶葉、聞聞茶香、淡淡的茶色，倒也簡單而不講究，有時幾個人要喝茶或家人、朋友，簡單的沖茶器就這樣的供應著大夥有茶水喝，談天解渴、提神醒腦、飯後解油膩、幫助消化……。而聞聞茶葉泡出茶湯的淡淡茶香，也可讓親友間的小聚放鬆心情，至於喝茶對人體的諸多好處，例如：兒茶素、胺基酸、消脂減肥、抗衰老作用、降低血糖、預防癌症……，就只是懂得那少少的知識而已。

而如何準備周全的泡茶用具，所謂「工欲善其事，必先利其器」，如何懂茶、如何泡出好茶，恐怕還得學習許多的知識經驗，至於如何品茗賞趣、認識茶道的精神內涵，甚至唐代趙州禪師吃茶去的公案中，幾許的禪味、幾許對修行的體會、幾許在心念塵染的顛倒妄想中，如何讓生活任運隨緣、灑脫自在？所謂「吃茶去」、「飯後三碗茶」是如何在簡單的生活中修正妄想雜念，而提昇生命的內涵？就如同老師一開始便道出其實生活中喝茶是最平凡的事，但“如何在平凡中取得一個不平凡的價值”，好好的認識生活即是道、喝茶即是道，箇中端倪就看自己如何入門，如何下功夫了。

對於初學者(可能其中也有人對茶略懂一二，或是茶林高手也不一定)，一開始老師便以小壺泡茶法為示範，一一陳列泡茶的工具，講解奉茶、喝茶的禮節，在茶道的場合通常第一道茶，主人會親自用奉茶盤一一以茶杯奉茶，第二道以後則可以用茶盅(又稱公道杯)讓每個人品茗茶湯時濃淡均一；若是另請茶師來奉茶，主人通常也會陪在旁邊，當泡茶者為每一個人奉上第一道茶時，須等到大家都有茶湯時才可以喝，而第二道以後的茶湯只要自己接收到茶湯時，可隨緣飲用不必等候；主人也會在每一道茶湯中留下少許茶湯自己試喝，以禮貌性的清楚自己所奉上的茶湯是否得宜、是否需要調節下一道茶湯，這是待客之道，更是一份誠敬的心意。接收到茶湯小口小口慢慢品茗，不宜一口喝完，含在口少許的時間再慢慢嚥下去，喝每一口茶湯時，中間須稍有間隔，細細的去感受茶湯的滋味，若茶太濃可以喝慢一點，小口一點，這樣則每一小口茶湯在口裡會變得更甘醇。賞茶的人也是喝茶的人，應把心安置在欣賞的角度，品茗雅趣，不要把心念只放在批評好壞，一杯茶當前濃淡皆宜，好壞都接受，品茗每一口茶，芬芳的欣賞泡茶者的用心與心靈品質，讓自己多一點包容，培養心量，從中觀察自己的修養，濃有濃的甘醇，淡有淡的清爽潤喉，不一樣的滋味，要有一樣怡然自得的心量。

一般而言，在喝茶小聚的場合中，除了用肢體語言、用眼神傳達「請用茶」外，是否在喝茶的習慣中有特別的手勢？例如：有人習慣在別人為他奉茶時，用手指點點桌子，其實輕按桌緣即可，但這並沒有絕對性，箇中典故倒是有著一個小故事，相傳乾隆皇帝微服出巡時，因與僕人互調身份，僕人成了老爺，而皇帝成了僕人，當僕人(皇帝)要為老爺(僕人)奉茶時，嚇壞了老爺(僕人)，連忙在桌邊用兩手指行宮廷跪拜禮，以視敬意，以至於後來演變奉茶時不成文的習慣。

不管準備工具、備水、備茶有多忙，開始泡茶的人端身正坐，一次只做一個動作，一手取茶、置茶、沖水……另一手安穩的放著，不徐不緩，不管取任何器具眼到、手到、心到、專注一心，唯有當下別無旁騖，溫壺的水，只倒七、八分滿，其用意是再一次清潔茶壺並去除器具的寒氣，蓋上壺蓋時動作宜輕巧，不畫圓、不花俏、不作聲，不圓不直，全神貫注的蓋好壺蓋，溫壺、溫盅、溫杯…不緩不急、井然有序，取茶、置茶時，可用茶針(或茶匙)搯取茶葉至茶則(或茶荷)賞茶、識茶，並度量適當份量的茶葉放入茶壺內使用，置茶時茶匙的動作宜大而緩，且不可講話，這是禮貌也是衛生，在溫壺置茶後溫潤泡宜快速過一下熱水，讓茶壺於置茶後再稍作提溫，也讓茶葉吸收濕度和溫度，利於第一道茶湯香氣滋味的發揮(但也可視茶況的瞭解而省略)，至於選擇不同茶葉類別適合的茶水溫度之考量，如高溫(一般指90°C以上)、中溫(指80°C-90°C以上)還是低溫(指70°C-80°C以上)，是在室內室外、冷氣空調、冬天夏天、還是高山平地……皆會影響茶葉類別沖泡溫度的合宜性。提壺置水時宜往內繞，左右手亦然皆往心臟的方向內繞，置水時宜細慢勻長，就如同觀照呼吸般，呈現的茶湯也會較細膩。

而茶壺內置水浸泡的時間更是須拿捏掌握得宜，透過知識經驗的學習來調整、來修正、來改變…這不就正如修行般，透過觀察學習的經驗累積來覺察返照，透過修養而誠心正意的，來改變無始以來堅固的妄想執著、習氣毛病，所以如何好好的正視，唯有當下專注一心的這個“我”並不停留於一切，但卻在一切中，既不該停留於業識種子萌發的習氣，也不該讓顛倒妄想無始無明繼續造作，不該百千萬劫來來回回，而既然百千萬劫難值難遇的得聞佛法，就該好好“受持”，去深入認知四大、五蘊、八識的假合，去探究無上甚深微妙法的真實義，好好的正視當下這具形枯。

當明瞭泡茶須具備的三要素：1.置茶量2.溫度3.時間後，在倒茶湯置入茶盅時，不宜超過九十度不甩壺、也不滯留茶湯，因茶壺內的熱氣，會讓滯留的茶湯過了頭影響下一道茶，奉茶時，用肢體語言、用眼神傳達「請用茶」，要讓對方能感受到誠敬的心意。茶壺、茶盅、茶杯、茶盤、水方等位置，動線宜順手，不要讓手在倒茶湯時交錯不順。另外，對於喜歡使用茶船有淋壺習慣的人，其實，在淋壺後所滯留的水反而易使茶壺降溫，而不是提溫，所以改變一下方式或習氣在茶壺下方放置一個小底盤更不失其雅緻，至於選擇使用茶盤、或用素方(即茶巾)則以泡茶人的方便或喜好，只要能將茶具規範在一個凝聚的焦點上即可，情境上在喝茶的茶桌上布置一花一世界，一葉一菩提，都可相應泡茶人的用心與待人之道。

對於每一種茶的種類、產地、生長的緯度、葉茶類、芽茶類、茶的發酵揉捏烘焙、四季取茶的季節以及影響對泡茶三要素的1.置茶量2.溫度3.時間掌握拿捏等種種狀況各不相同，須透過認識、了解、分析、且個人的雅緻偏好、不同的人時地物也會略有變通，這也須靠更多知識經驗的學習與累積，實在不是一個初學者幾句言語文字可概括說盡。

每天的小事就是修行的大事，微小的事有大作用，為什麼在茶道中使用愈輕巧的器具愈難掌握，因為愈微小的事愈容易忽略、愈不夠細心、愈不易觀照覺察，就像心念中粗糙的計較執著，就像見思與塵沙，常常明知道，可是卻也一再故犯，因循著自己的業習難改，所以佛法不是對付別人而是對付自己，所謂「克己復禮」、所謂「行有不得，反求諸己」，心性修養的提昇，如果不去明白一切色塵緣境，無非是自己的心識變現。就像表面上看到、感受到的計較執著，如果不借以歷事練心的要求自己、改變自己、與自己繼續戰鬥去克服，在修行路上如何提昇？更遑論微細無明惑的觀照覺察呢？ 

曾有僧人問天竺子儀禪師：「如何修行，即得與道相應？」師曰：「高卷吟中箔，濃煎睡後茶。」在《五燈會元》中記載著：「汝州葉縣廣教省禪師問：『如何是西來意？』師云：『齋後一碗茶。』」像這樣的“茶禪公案”，唐宋時期的禪宗語錄裡還有很多，值得我們細細品味。

學茶道是待人之道，多一份用心來對待茶、多一份用心來對待周圍的人事物。而茶道也是一種生活美學，和生活息息相關，每個動作的起落、心神的專注、心思的對待……觀照覺察在茶道的心境中與生活與佛法是否相應。

因此，透過茶道落實在起心動念處、落實在揚眉瞬目、落實在舉手投足、落實在行住坐臥待人處事中、落實在飯食茶飲。「吃茶去」、「飯後三碗茶」， 宋代道原《景德傳燈錄》：「晨起洗手面盥漱了喫茶，喫茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了喫茶，喫茶了東事西事。」喝一口茶湯是再平凡不過的事，是那樣的知足與感恩！