這個字大家看了有什麼想法？首先我可以肯定說：凡是認識中國字的人，沒有一個人認它是“對”的。請問在座有誰把它唸「對」的？誰都會把它唸「錯」！對不對？可是這有什麼意義？我們是禪修營，禪是講究運用思想、發揮智慧的，但我們如果用一點點心，這個錯字就沒問題了。我再說一遍：「如果用一點點心，這個錯字就沒有問題了。」不要忘了，我們是禪修營，不是佛學班！千萬不要把這當成拆字，因為我不是看相算命的，也不是拆字先生；所謂運用思想發揮智慧，我已經提示了：「如果用一點點心，這個錯字就沒有問題了！」有誰開悟了舉手，我馬上叫我們的悅眾師敲鐘擂鼓！中國字本來就是這麼妙！如果你多用點心，即使一個字，也可以說其味無窮。這個「錯」字為什麼說錯？過去有錢，現在沒錢是不是錯？過去有錢，現在為什麼會沒有錢？我們如果多用一點點心，譬如──老和尚讀書：說是惜金，是不是就錯不了?!

這不是拿文字來做遊戲，首先我們要知道，佛法中提到：「人是隨著業來這世上的，來到這世界就錯了。」可能你會說：「又不是我自己要來的！」我可肯定說：「是你自己要來的！」為什麼是你自己要來的？因為業是自己造作的，自己造作業的因，當然就要承受業的果，如果無始以來你從來沒有造業，那你根本就不會來到這世界，因為沒有業就不會成為六道眾生。所以說，我們人來到這個世界就錯了！可是有誰承認錯了？如果過得苦就怨天尤人，一旦過得好就認為那是自己的命好；如果是佛教徒甚而會認為「因為我過去做了很多布施供養功德，我有福報」，我告訴你，你還是錯了！如果真有那麼多的福德因緣，為什麼在人道而不在天道？各位上課的時候有沒有聽到：「佛法是去探討一連串的為什麼，同時還要運用佛法去化解一連串的為什麼？」如果不去探討，或探討又不去化解，都是錯，探討還要能化解。

我們學佛常常有一個普遍的現象──依賴，學佛剛開始必然會依賴，為什麼呢？依賴佛陀的智慧！佛陀的智慧是什麼？是他的道理方法，剛開始必然要依賴這些，就好像小孩子剛開始要依賴父母，可是小的時候依賴父母，到達某一種年齡為什麼自己就可以自立？甚至於還可以去開創前程？那學佛為什麼要耽於依賴？開始時依賴，長此依賴，甚至於依賴到臨終那一刻，還要人家幫你助念？為什麼學佛不能從依賴中慢慢成長呢？我跟門下出家弟子講過：「如果我死了，臨死的那個時候，假使有誰在那裡念阿彌陀佛，我一定起來甩他兩個耳光」！這話值得大家思考！學佛剛開始的確難免要依賴，可是不能永遠依賴，否則學佛幹什麼？學佛就是學習佛陀的道理方法，將佛陀的智慧轉化為自己的智慧，如果不能做到這一步，最多只是個佛教徒，不是一個學佛的人。不曉得在座的各位有沒有看過《千佛山雜誌》，雜誌封面上就寫著「信佛 學佛 可以成佛」。如果你信佛、依賴佛，那永遠成不了佛。所以我常說，既為一個佛弟子，不要只是做一個佛教徒，必須要做一個學佛的人！

現在，我要提出一個關鍵性的問題：學佛不是學那些泥塑木雕的樣子。很多人強調一些表相，比如說打坐，模仿那個雕像，有的打坐這個樣（舉起一隻手），有的打坐這個樣（放掌），就是照那個雕像在表現，這那是學佛？是在學泥塑木雕的相！佛是什麼意思？大家都知道，“佛”，是已經圓滿覺悟的人，憑什麼能夠圓滿覺悟？因為他的智慧圓滿了！我們人之所以成為人是因為智慧不夠，很多事情智慧不夠做不到，甚至於有很多明知道而無可奈何，為什麼？還是智慧不夠！如果你的智慧圓滿了，那就如經典上所說的：「所作皆辦，具諸佛法」，因為學佛是學覺悟！我們談到人，頭一個就會想到，無明、迷惑的問題，尤其動不動就是無明無明；禪宗裡有一個公案說：「父母未生你之前，什麼是你的本來面目？」我可以告訴各位：答案就是無明！為什麼？“十二緣起法”一開始就是談“無明”！什麼是無明？就是不明瞭！所以佛法裡談到“無”字，我也順便提醒各位，“無”在經典裡很多地方，它不是說沒有。無是從“有”去認識、了解、發現，而後突破那個有，顯現另外一種或者是沒有傷害的、沒有缺失的結果，就稱之無；可是還有一個意思“不一定”。為什麼不一定？那就看你下的功夫，有的時候做得到，有的時候不一定做得到。所以“無”字在佛法中是非常巧妙的文字，尤其在禪法裡面，譬如有公案說：「狗有沒有佛性？」有的說無、有的說有，那究竟狗有沒有佛性呢？如果說沒有佛性，則違背經義、違背佛陀的思想，為什麼？佛陀說眾生皆有佛性，怎麼會沒有佛性？如果說狗有佛性，牠為什麼去投畜生道？而不成為人或者成為天呢？所以公案裡就有一位老和尚回答說：「明知故犯！」其實這個話就是從“無”裡顯現的境界。我們人不也經常明知故犯嗎？明知道來到這個人世間要受苦受難，為什麼還是要來？當然也知道為什麼，尤其我們看看，做父親母親的，有的時候為了兒女心甘情願，再苦也不會埋怨，尤其是做母親的，面對苦她可以做到不以為苦，所以曾經有人問我：「什麼是菩薩？」我說：「菩薩就是媽媽。」很多人就罵我：「你太侮辱菩薩了！」問題出在哪裡？因為菩薩有因位上的菩薩，還有果位上的菩薩，若已經成就了果位上的菩薩，就不會是六道眾生中的人了，如果是因位上的菩薩？當然還是六道眾生裡的天或者人。

所以說，佛法不是給答案，假設提出一個問題，能夠以一個答案來回答，我敢說這個人不懂佛法！試舉一個簡單的算數問題，大家能不能告訴我一個肯定的答案？「一加一等於幾？」你們不要以為：「你在侮辱我們的智慧」不要這麼想喔！我剛開始再三的強調「我們是禪修營」，以世間法而言，一加一，有各種不同的內容，自然有各種不同的答案，這是可以肯定的；佛法卻是有問題沒有答案。佛法是，當一個問題生起，要去認識問題、研究問題及分析問題，並從中去發現問題，把問題搞清楚了，自然也就不需要答案了。如果用問與答的方式去學佛的話，我肯定告訴各位，最後的結論當然是：「唉！我的業障太重了！」此話怎講？我們看看，常常一個佛教徒，一個並不是真正學佛的人，包括法師在內，當有了問題、煩惱，「唉！師父啊，我煩惱太多了，是不是業障太重了？」其實這話你要說它是還是不是？如果法師並不跟你說是或者不是，你說煩惱太多了怎麼辦？那個法師告訴你：「我教你一個辦法，念南無阿彌陀佛，好好的念」，的確你學會了，回到家裡拼命的念南無阿彌陀佛，好像很有效，煩惱都不起來？可是念久了，煩惱又冒出來了！你如果再去問師父：「師父，我照你的做，開頭有效，念久了還是一樣煩惱」；「那我告訴你，持一個咒語效果可能會比較大」。他就會教你一個咒語，好像如獲至寶，就回去結手印、念咒、觀想，配合身口意三業……「這個三密三業能夠相應，我的煩惱就沒有了」；結果剛開始做的確有效，可是日子一久，煩惱還是煩惱！如果你再去問這個師父，師父會再告訴你一個方法：「你去拜懺或者念經……」；如此這般你問他，他教你，到最後：「師父啊！實在沒有辦法，我還是煩惱」，這位師父就會回答我講的那句話：「唉！你的業障太重，我什麼都教你了！」這說明什麼？一開始我曾說：「面對問題，要去認識問題、研究分析，要去發現問題」；你說有煩惱，居然他不問你為什麼煩惱？然後就告訴你一個方式去消滅你的煩惱，這好像佛法就是武器，你的煩惱就是敵人，拿武器去把煩惱打掉，可能嗎？你所煩惱的問題還是存在！所以我說，佛法是當問題發生時，要面對問題，去認識問題，要去分析它、研究它，從中去發現、去體會，若能把這煩惱搞清楚了的話，那什麼方法都不需要了，你的煩惱也就都化解了。可是目前佛教界這種現象太普遍！

我說過學佛不是依賴，剛開始雖然依賴佛陀的道理方法，我們去學習，而後運用在現實生活裡。這幾天教各位如何在想行之間建立起間隔，運用止觀的方法，這都是把佛法融合在現實生活裡，幫助我們怎麼去化解問題。尤其要提醒各位，想行之間建立起間隔，運用止觀的方法，產生的“非想”不止一個，因為想行建立間隔、用止觀的方法，它合乎邏輯學，為什麼？從你的第一個想，到產生第二個想，就不同於原有的第一個想，可能有很多很多不同於原有的想，都叫做“非想”，因為非的意思就是“不同於原有”，這個非不是一種否定。當我們有了許許多多的非想，接著你就必須要做比較，如果只有一個想，你連比較的機會都沒有，就沒有選擇的餘地，你有許多的非想沒有關係，去比較、而後選擇。選擇到某一些好的，再比較、再選擇，再比較、再選擇……直到最後，你選擇得到的就是你所要的。邏輯學不就是如此嗎？所以不要把佛法當成神話！佛法，肯定地告訴各位，是在你現實生活中，能用得上的才叫做佛法。在現實生活中用不上的，那是宗教，是一個宗教徒的信仰，一種依賴，如此而已。