文/同歸

追隨老和尚學佛三年，觀察到一個難以理解的現象──他說的話，為什麼我聽到的和別人聽到的不一樣？師門中那麼多弟子，為什麼這一群聽到的和另一群不一樣？

老和尚說：「如果下輩子你還找得到我，我現在就拜你為師。」對我而言這是最直截了當的陳述，可是卻有很多先進發願要「跟著老和尚再來」，更甚者要「生生世世跟著老師父出家」。老和尚說「我從來不教禪」，先進們說：「他當然有教」或者「他只是這樣講講罷了」。  

演講時有人問「中陰身」，老和尚說：「我最不喜歡講這些」──我聽到的是「學佛不需要探討這個」；接著說：「可是你們最喜歡聽。」台下哄堂大笑表示認同而且真的喜歡聽。護摩大會出現異象，他也說「不喜歡談」，可是許多人卻歡喜地傳頌不已。

老和尚說「明辨是非，不參與是非」，很多人都把是非的對象當做甲、乙，自己是丙來講。可是他解說《禪偈的法義》把禪宗一脈傳承從七佛到第三十三位祖師的四十首偈講完，我聽到「甲是丙，乙也是丙；是與非本乃相對法，依佛法來看都是幻」。「幻，非是無有真實」但因「法無自性」需於「如實中建立無分別」(以上《入楞伽經句》)。用甲乙丙來讀「明辨是非，不參與是非」時「身、口」或許逃得掉，但是「心」中建立不起「無分別」。如果是非的「意」念不斷，明辨有何「用」？不參與又有何「用」？還不是在相對法上計較！如以「只有丙」來看，則「自我、他我」一時俱現，一切的問題都出自於我，和他人無關。把老和尚這句話從「我」下手，期望能夠達到：「是」不作「有是」想，「非」不作「非有是」想；「非」不作「有非」想，「是」不作「非有非」想，或可自「是與非」中出離。在和他解說的《禪偈的法義》兩相印證後，「我」的感受是：

 實是真非皆是幻，口不參與意難平。
 非不作是非想，識幻始於有非有。

老和尚說「做人已有許多框框了，學佛後怎麼又拿更多框框往身上套？」自己的意見或看法和別人不同，叫作「歧見」，但同一師門怎麼會有歧見？既然學佛要從自己下手，不能人云亦云變成自套的新框框。必須對這個「同門中的歧見」作一番認識。

佛陀說法四十九年只有一個目的──教人成佛；教人「學佛」的方法卻很多。《法華經，見寶塔品》曰：「持八萬四千法藏‧‧‧‧‧‧為人演說」。「能詮之教，曰法藏；所詮之義，曰法門」(佛學辭典)，因此有八萬四千方便法門之說。佛唯一佛乘，但隨眾生變化應機施教。是故，每個人聽進去的「本師的話」可能都不一樣。《楞嚴經》中二十四聖的成就經由二十四種不同的「斯為第一」的法門。佛陀也曾告誡：你的「第一」的確很好，但是別人的「第一」也同樣地好。明確指出每個人所契入而得以成就的「門」可能不同。再看看同一「本師」所教流傳到中國，禪門有一花五葉，其他又分成華嚴、淨、密、法華、法性‧‧‧‧‧‧種種「門」派，尤其還有禪、淨不能雙修的警示(雲老禪師語)。這就是「同師不同門」最好的寫照，道理在於「我不可以同時去學所有法門」。「大醫王」的藥很多，但是每種藥治一種病，不能把所有的藥不管合不合適都吃下去。不要說吃，光看八萬四千藥方都會搞得頭暈腦脹，有如霧裡看花。

說到「霧」就想到「老禪師常住雲霧中」。在「雲霧中」表示「看不清楚」，不是老和尚看不清楚我們，而是我們看不清楚老和尚。從「身口意」上說，「意」是別人看不見的，所以我們看不清的是他「身、口」的示現。為什麼？因為老和尚「持八萬四千法藏」詮釋法義(法門)以普渡各種心性根器之人。如果我們貪多，門門都去「讀」而不用「心」去體會，專注於尋找適合自己心性根器之門，當然會昏頭轉向，如墮五里霧中。

八萬四千法門沒有是非對錯，只要契機任何一門都是好的，門內都是菩提大道，惟所經途徑有相同、相似或迥異的地方。雲師所授亦復如是。是則「同門中的歧見」僅是個人契入雲師所授之門有別而已──亦即「同師不同門」也。