我剛剛說，遇著不好的、不喜歡的、苦的、使你難過的、煩惱的，你要有本錢敢於面對，而不會被牽著走，那要怎麼辦？調理五蘊，用止觀的方法幫助你！你們看現在很多大法師們：「四禪定、我已經修到怎麼樣了，四無色定、我修的怎麼樣了……」搞了半天，他還是在天道裡打轉，在色界、無色界裡打轉！是不是真正到達那種境界？那很現實，你肚子餓了，是不是非吃飯不可？沒有飯菜、你就不能飽？如果你還需要有飯菜才能飽，你還是欲界眾生，如果說聞一聞你就能滿足，那你就是色界眾生，如果只要意念所起就能滿足，你就是無色界的眾生……那有什麼了不起？可是真的很難！學佛，真的說起來很麻煩、很囉嗦，可是如果一旦抓住了就很簡單。其實五蘊調理的要領，想行之間：想，一旦這個念起來不要馬上行，建立起空間，在這個空間裡運用止觀；運用止觀，先從止於一念上多下工夫，不要馬上去觀照菩提，你如果馬上觀照菩提，會一事無成！觀照菩提，要有相當深厚的修養，因為你的資訊要很多，你的佛法的道理方法要很多做為基礎。我講一句話，你們也不要洩氣：「到目前為止，我所有的門下，不管他出家多久，還沒有一個人把止觀搞好的，如果他搞好了，他現在就是果位中的人了」！平常注意自己的言行，就可以發現。我常常說“自證”，雖然很危險，可是從經典、從道理、從聽聞中，都可以去證明你所證的；自己證不夠，要“證自證”，證明你自己所證的。所以說，你表示的一個什麼意見、一個什麼言語，你認為是對的，還得要別人證明你是對的才行，否則的話，叫做自我意識！可能你們會想：「老和尚你寫的東西，人家不是也說你不對嗎」？那就要看看這個對方，他的知識經驗是不是比我好？不要說比我好，是不是跟我一樣？他的道德修養如何？我不是去分別他、或者計較他、執著他，可是還是要比較，要比較才有選擇的餘地。你不經過比較，怎麼去選擇！你選擇什麼？可是選擇以後，不是馬上就可以肯定，為什麼？有太多的選擇！因為有太多的比較，就有太多的選擇；太多的選擇裡，還要再比較，然後再選擇；不斷的比較，不斷的選擇，到最後肯定！這個肯定，以什麼為標準？「與生死有關，與道相應」！所以我平常講很多基本的東西，你們一定要運用，只是會背、沒有用，會講、也沒有用，要運用它，使它發揮為力量！譬如：上個星期我回來，是誰啊好像感冒了，我就問他一句：「誰要你生病的」？他快要哭了，好像老和尚講話，一點人情味都沒有？一點愛心都沒有？「誰要你生病的」？就夠你去思考的了！難道一定要說「怎麼回事？」要去關心他，講很多一大堆囉囉嗦嗦的……「他自己不知道，還要你講啊」？安慰的話沒有用的啦！

「誰要你生病的」？自己去檢討！可能你們會問：「那我知道，我也沒有辦法……」怎麼會沒有辦法？為什麼會生病，一定有原因！那我已經生病了，至少下一次同樣的毛病你不會犯，就不會再生同樣的病！所以，你們要訓練自己，不要就是讀經、拜經，盡在那上面下工夫！有時候看一些什麼腦筋急轉彎、一些什麼的，人家跟你講一些……不要把它當成「浪費時間」！你能不能從中得到好處？你能利用它得到好處，我告訴你那就是「道」！如果一天到晚念經、拜經，不能發揮成為力量，還是沒有用！所以說，立願容易，要使願成為力量才有用！人會有分別心，我剛說，分別是難免的，也會計較、執著，那如何使自我意識能夠淡化？就是不要用強烈的自我意識去堅持。如果去堅持，就變成計較、執著了！有時候我講的一些話，猛一聽你們很難去把握，甚至還會討厭，可是如果我偶而講的一句話，你們能夠抓住的話，我告訴你，可能你會忘了吃飯、忘了睡覺！

分別心，好好把握！分別心一定會有，計較、執著也會有，如何使這個計較、執著、自我意識能夠淡化一點，不要太濃厚、太強烈，慢慢調整，分別心就可以轉為“從業裡可以發現道”；你就不會說：「我不要業，我要選擇道」，如果說業與道，你去選擇，那就是分別，就是有計較、有執著了！業來了，靠平常的修養，才有本錢去面對自己的業報，我們平常說修行辦道幹什麼？因為我們是人，生活在人的環境，業、隨時都會顯報，你能敢於面對嗎？要敢於面對，一定要有本錢，本錢靠什麼？靠平常道理方法上、知識經驗上慢慢培養，完成了培養就是修養！

問：如何在吃飯的時候、吃飯，走路的時候、走路？
答：難道吃飯的時候、你會走路？走路的時候可以吃飯？這話你們要搞清楚，禪宗裡說：「該吃飯的時候，就吃飯，該睡覺的時候，就睡覺」，沒有說：「走路的時候就該走路」！如果我們說走路的時候、就走路，那你就錯了！“走路”怎麼解釋？一種是通緝犯、一種是江湖上的黑道，這是現代的語言。走路，在禪門中，一個是“行腳”，再一個呢？就是禪堂裡“經行”，這都是走路。不要搞錯了！「該吃飯的時候、就吃飯」可以講，不能說「走路的時候、就走路」。那走路的時候走路，機器人一通電以後他就在走路……那他走路、就是走路了。為什麼說吃飯的時候不要想到別的？“別的”是什麼？這個菜好吃、飯太硬、那個菜太鹹、這個太辣……這是吃飯的時候，不知道吃飯，盡在挑剔，是這個意思！所以吃飯的時候、就吃飯、不要想別的，想別的是什麼？挑剔你吃的飯跟菜！你們看看，一些影片的鏡頭，一桌子的菜很豐富，就搓手了，趕快要開動……其實那就已經分別了，而且眼睛在那裡看「我喜歡吃哪個」，就已經有計較、有執著了。你在挑剔的，還是分別、還是計較、執著；最簡單的說法，該吃飯的時候，你就吃飯，該睡覺的時候，你就睡覺，你要睡覺的時候，還想著這床舖太硬、或風太大、或這地方太潮濕……，講“當下”，什麼叫做“當下”？是在你這個範圍之內的，那個時刻叫當下，如果超過這個範圍之外，叫做“妄想雜念”，是不一樣的！

問：師父的著作《白雲深處》中有句“唯道我而獨尊”是什麼意思？
答：這是談什麼？從“天上天下唯我獨尊”而談這句話，這個“我”，不是單獨釋迦牟尼佛那個我，是“眾生的我”；這個我，是以“道”來講，“道我”、不是“業我”。所以說唯道我而獨尊，這個道我，是修行辦道的道，不是以業我來說，如果以業我獨尊的話，那就慘了。

問：師父曾說：“以讀的心態來面對人與事”，可是，往往都會以自我意識去解讀他人的意思，要怎麼樣才是真正“讀”，才不會造成偏差？
答：你這就已經起分別、計較、執著了！為什麼？既然是讀，我剛剛就講過，好的、不要被人家牽著鼻子走，不好的、也不要被人家牽著鼻子走，我們可以把它當資訊；否則的話，你去讀人，那你就變成學人了，你不是學佛！只能把它當資訊！蒐集知識經驗，叫做讀；那教呢？就是把自己的知識經驗傳授給別人。所以蒐集知識經驗，就是學、就是讀。“讀”，就是一種學的心態。

問：如何調理“不耐煩”？讀書歸讀書，怎麼去理解？去記才好？
答：這我也幫不上忙，只能告訴你四個字“勤能補拙”，沒有別的竅門！就好像持大悲咒一樣，持上一兩萬遍，不會也都會了！當然我們平常讀書倒不需要那麼傻，很多事情先在腦袋瓜子裡重複的去想一想，就會增加記憶。「要過目不忘，一目十行」，最近我看到，那個賣近視眼鏡的說他眼睛看不清楚，小孩子說：“一日十行”，大家都笑了……其實他沒有錯，他一天能夠記下來十行，不錯！

一個基本的條件，讀書，如果是課外的書，要讀自己喜歡的，如果是課內的書，多做溫習，就是重複。聽課的時候，一些不太理解的，寫下來，自己重複多想一想，真的沒有辦法，再去問別人！以前在菩提寺每個週日我都會演講，出家、在家的都可以來聽，我講了一個事，很多人不了解我的意思。我說：「我不是一部佛學辭典，我是一座圖書館」。這話你們很多人都聽過，很多人說：「一部佛學辭典就已經做不到了，你像座圖書館，太誇張了吧」？這就表示這個人不夠冷靜，從來不去思考，也就是他的想與行沒有間隔！佛學辭典是有問必答對不對？你問我、我告訴你，告訴你之後呢！還有其他相關的問題呢？如果是一座圖書館，要自己去翻、去找，圖書館裡太多的資料，一部佛學辭典，你翻開來就有了，一個名相怎麼說、就完了……可是還有相關的問題，可能要找別的書！我常常寫東西，有時寫得很快，有時為了一個名相，各家各派的說法不一樣，那所有有關係的經典，都要去找出它為什麼不一樣，它要能說的出來；如果只告訴你一個學派的東西，你就只知道這個，人家用另外一個學派來跟你說：「佛法不是這麼講的……」，如果相關的你都知道的話，就不一樣了！所以為什麼我常常說學習：「要用一種“讀”的情感、心態，不要用“教”的情感、心態」。讀，就是一個學生的身份，要學嘛、學就是去讀啊！

我從做小沙彌開始起就喜歡問，我的老和尚最討厭我問，所以我就發願“我就要拼命讓人家問”！他最不喜歡我問他了。那時候念學堂，就相當於現在的小學，我剛開始認識一些字，我問他說：「很多人跟我講《金剛經》最好，我可不可以學《金剛經》」？他說：「可以啊」。看起來蠻歡喜。我說：「我看不懂怎麼辦」？「看不懂？你去找注解」！我說：「我可不可以問」？「嗯」，他也不置可否。好了，我一打開《金剛經》，開始“如是我聞”就不懂了，就拿去問他：「這個、我不懂」。他一看：「這個都不懂，你看什麼經？有什麼好學的」？他就把經扔了。我就趕快跑過去──以前大陸寺中的地是泥巴的，沒有水泥。我把經撿起，把上面的土弄乾淨，站在門外面說：「沒有什麼了不起，我以後比你還要強」！你們有沒有那麼大的膽子？要講、還要做得到！可是我現在還是做不到，我一直感覺「我永遠趕不上他」！為什麼？他常常三言兩語什麼事情都能擺平。頭一個我做不到的，他中過舉人，我連秀才都沒有當過。

問：為什麼說五蘊？如果都能進入“空境”？
答：是“空性”，不是“空境”！什麼叫做“空性”？以白話來講：「雖然有起分別心，不計較、不執著，就可以發現空性」。不是「就是空性了」。不要搞錯了！雖然有分別心，不去計較、執著，從中就可以發現空性！舉個例子比較容易了解。我們說“肚子餓了”。肚子餓了，是不是腸胃空了？空了、還有大便咧。肚子餓了？不是肚子空了，是我們原來吸收的營養已經消化完了！如果說，“我讀的書太少”，以讀書來講，你永遠是在那裡挨餓，一樣的道理！吃飯，如果說，你拼命講究營養，可是吃了不能夠消化、不能吸收，也是挨餓！所以說，不管做什麼，都是一步一步慢慢來，葉啟田不是有一首歌，一切什麼要照起工，“照起工”，台灣話怎麼講？什麼一切都要第一步！所以這個問題，不是三兩句話可以講得清楚，過去我寫的那個字表，你們多花點工夫。

問：證得阿羅漢果，所做皆辦，那為何還要受報？還有受報的情形呢？如阿羅漢托空缽，另外又有許多……。
答：你要了解，這都還沒有證果，這種阿羅漢，不叫做阿羅漢，叫做“聲聞行者”，不是阿羅漢！證到阿羅漢只有“微細惑”。什麼微細惑？他的願太小，願不能發揮力量！如果你要照著說「托缽還會托不到東西」，還有「證果的還會死於非命」，那都不是阿羅漢！不要搞錯了，這個問題很大，千萬不要搞錯，證到了阿羅漢還會死於非命？托缽、還會空缽？只是說這個聲聞行者，你不要把聲聞就當阿羅漢，“聲聞”是什麼？是聽釋迦牟尼佛說法而成道的，自己不是從知見上深入，從觀法上去修行的。你舉了「目犍連尊者被亂石打死」的例子。談這些你一定要知道：“不是談他當生已成阿羅漢，而是聲聞極果的因位行者時。就好像釋迦牟尼佛捨身餵虎，那是過去的事，不是釋迦牟尼佛當生的事。很多經典你們要搞清楚，很多事都是談過去與現在，“過去世他曾經怎麼樣”現今他曾怎麼樣。譬如《金剛經》說他過去世在歌利王時代，修忍波羅蜜，對不對？那是過去，不是釋迦牟尼佛、不是悉達多太子這一生，你們不要把它混在一起！

問：大乘經典的結集，是由菩薩結集，請問菩薩們是以何形態？
答：你這個問題太籠統了，結集經典，誰告訴你都是菩薩結集？“上座”是什麼？結集經典都是上座，並沒有什麼羅漢、菩薩之分！我們講，或者是一個寺院的常住出家最早的；或者在某一個界線之內、多少年之內的；或者在一個小圈圈裡戒臘最高的……都可以稱之為上座。譬如一個寺院，首座師也是上座、座元和尚也是上座、教授師正在上課的時候是上座，歸於常住他又不是上座了。上座是一個工作者，以他的戒臘、知識經驗來說！為什麼說阿難他是一個多聞者？因為他跟在釋迦牟尼佛身邊最久，聽釋迦牟尼佛講得最多！在這個地方你們有沒有發現問題？結集經典，是不是都是阿難唸出來的？那阿難，就變成一個不死羅漢了！所以要搞清楚，每部經典，後面這位上座在結集經典的時候，有不同的結集的時間、地點，他們述說釋迦牟尼佛在那裡講經說法的那個環境，或者在講這一部經的某一段、誰是上座，又有那一個上座。譬如：《金剛經》裡有須菩提，談《妙法蓮華經》裡有很多上座，每一品、每一章節都有不同的上座，那也稱為上座。結集經典的人都是上座！此外，像在中國譯經的那些結集的人！都是懂得梵文、中文程度非常好的、相互之間在那裡完成翻譯的，都可以稱為上座！還有在大寮包括齋堂、庫房這一部分，典座師就是上座。說一句白話，在任何一個團體、一個小團體，為首的都叫上座，不一定是羅漢或菩薩，不能用這種方式去分別。尤其你如果要這麼去分別，人家問你：「什麼經典這一部分，是哪一位菩薩講的？是哪一位菩薩讀出來的？」你就無從回答了！