“共業、不共業”呢？共就是過去共同造作的業，大家共同來承受它的結果。譬如：結夥搶劫，可能是幾個人一起共同做的，那將來受報就是共同來受，這是共業，就是共同的做，共同的受。那不共呢？因為共同的做，可能這個中間，做的時刻輕重有差別；譬如綁票：有主謀，有的可能把風，有的只是幫忙打電話……整個事件是相同的，是共，但中間造作的行為還是有差別；其中主謀才是綁票的主角。又如唆使殺人：叫人家去殺人，這個叫人家做的人就是主謀，拿刀去殺人的人還不是主謀；所以這個中間，我們說共業，共同造作了──有這種造作行為，可是在過程中有其差別，「有的是因的層次差別，有的是他的緣的差別」，所以他受報可能不是一樣，這叫做不共。什麼叫做“共不共”呢？就是在一起同時做一樣的事，譬如：大家一起坐飛機出去旅遊，不幸飛機失事，有的死掉、有的重傷、有的輕傷；或者常見許多天災人禍災難的現場，人所受的報的現象會有差別！這個中間，共同在一個前提之下，所受的果報不一樣，這叫做“共不共”。通常一般只講定業、不定業、共業、不共業，所以談因果感報方面的道理，有專門的經典，在介紹也只談了前面四個，可是共不共業，經典裡面有，只是沒有標出來；你看經典，看一遍、兩三遍，你看得愈多，可能就會發現：「它說共不共業，與共業、跟不共業的說法不一樣」！還有所謂的定業、不定業，絕沒有定不定業這個名稱！有定業、有不定業、有共業、有不共業，可是還有共不共業，沒有定不定業，不要自己發明，經典上能發現的只有四個，很明顯標出來的。事實上有五個，如果這五個你都能把握的話，遇著很多的因果感報，不要捨棄其因緣法則的話，不管人家跟你挑毛病，跟你辯論，你一定可以講得清楚，這是我們談業的現象。

除了業的種類、業的現象，還有所謂的“表業”跟“無表業”，不要與“黑業、白業”這兩個名詞分成四個不同的東西，其實「白就是表，黑就是無表」。一個是很明顯的、看得見的，一個是不明顯的，或者是講內在的；一個是從外在很容易看就知道，還有一個是內在的。通常我們講內在的是屬於黑業，外表一目了然的是白業，千萬不要說偷偷摸摸做的就是黑業，公開做的就是白業，造作行為不是這麼分的。「我去搶超商那就是白業，我去偷人家那就變成黑業了」？沒有這種說法，這個不要自己發明！大家都能夠一目了然的，就是白業，其實這就是身口所造的業；黑業就是內在看不見的。所以這個黑與白是說它的光明，就是明暗度，為什麼說也就是表、無表呢？表，就是表面表現出來的；無表呢？就是身口表現的行為意義是看不出的。舉個例子大家不妨分析一下：「手語是白業、還是黑業？」「還是表業、是無表業？」手語你看得見，可是如果看不懂的話呢，不是人人都會手語，所以有時候遇著一些喜歡抬槓的人，就喜歡鑽牛角尖，你如果不瞭解道理方法，就會被人家問得啞口無言。那手語究竟是黑業還是白業？因為造作行為，造作行為你如果肯定我講的，是大家一看就知道的，那就是身與口，看不見的，就是你的意念，可是手語，我們要怎麼定位？還是很好定。手語只是一種表現，看得懂就是白業，看不懂就是黑業。就像台灣的原住民有九個族，原住民跟原住民之間不一定都能溝通，他們的語言不同，這中間就很容易發現，不管你做什麼，「我看得懂就是白，看不懂就是黑」；黑是暗的意思，白是明亮的意思，要這麼去看這兩個字。不能夠用閩南語來講，「黑白說、黑白來」就麻煩了，那不是佛法！

除了這些之外，有所謂的“十善業、十惡業”，二者只差一個字；為什麼要那麼念「十善業、十惡業」？「講十惡業，那個“不字”就不要講了？因為多的那個字，就是一個善與不善的差別嘛」！（老和尚在白板上寫殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、癡）這叫做“三業十斷”；「加一個不，就是善」，「不加一個不，就是惡」。所以你們要背這些名相，不要跟自己找麻煩；惡是這樣講，善、然後不殺生，不怎麼樣、不怎麼樣，多麻煩。我們說「殺」，肯定就是殺生，可是談這些，先要瞭解，殺、盜、淫也好，跟兩舌、惡口，一直到貪、瞋、癡，要知道它的精神所在！為什麼不可以殺？為什麼不可以盜？為什麼不可以淫？就如同我常說的：「佛法是去探討一連串的為什麼，而後利用佛陀的道理方法，去化解一連串的為什麼，那才真正是學佛」！通常談五戒，大家比較容易把握，要談十個就比較不容易把握，因為造作行為，之所以提出一些這麼來，是約束我們，「那為的是什麼」？譬如：“殺生”。我們曉得，殺生是很不慈悲的行為，同樣一條生命，我們把牠宰殺，那是很不慈悲的！學佛的人是以慈悲為懷，你如果是學佛的人，以慈悲為懷，你還去殺生的話，那就說不過去，這就是它的精神所在！談到生命現象，我以前上課講過，有三種現象，有情、非情、無情。有情肯定是有情感反應，我們直接能感受的；非情，就是我們不能直接感受的，可是不能直接感受，還可以利用別的方法可以發現；無情，是根本沒有辦法感受到的；其中就包含動物、植物、礦物。談不殺生，肯定是講有情眾生，不是非情或者無情，如果我們說不殺生，那人家一句話，「那個青菜、蘿蔔、水果，哪一樣不是生命？你們還不是照吃」？所以還是要分辨它，不能夠混在一起！尤其有很多人強調，「我別的做不到，從小到大我從來沒有殺過生」，那你不妨問他，「你是所有的生命都沒有殺過嗎」？他如果回答你「當然沒有」，那就表示這不是一個學佛的人，我們就算捨棄了非情、無情，「難道說你走在路上不會踩死幾隻螞蟻嗎」？那也是殺生！所以談到殺生，在南傳佛教的戒律是屬於五分法，我們北傳佛教，是經過修改以後成為四分法，所以這中間已經很多都去掉了。為什麼？不適合於我們中國的環境！譬如在台灣，如果結夏安居，從四月到七月，如果關在廟裡什麼都不幹，一天到晚就在修行的話，敢說三個月餓肚子沒有飯吃！所以說，不管談到什麼，除了因果關係，不要捨棄它的因緣法則，千萬要記得這兩句話！所以不殺生，肯定是不要去殺 ── 以我們自己能夠直覺感受到的那些有情眾生。

其次是“盜”。盜就是搶，就是明著搶。譬如：在馬路上，有人騎著機車搶人家皮包，或者搶超商，這都是盜，我們要不盜！其實談盜其中也包含了“偷”在內，為什麼呢？依原文翻成中文，應該叫做“不與取”，不是經過人家給予你而得到的，都是叫盜，包含了偷在內！所以講到這裡我又想到，也是經常提醒的，譬如：你到人家家裡去做客，哪怕是兄弟、親人、親戚、朋友，想借用人家的廁所，最好都開口講一下：「借你的廁所用一用」，如果他說：「自己人為什麼還講借」？就表示他答應了；如果這句話沒講出來，你就有偷盜行為，為什麼？你要用他的水或洗潔精，甚至於可能還用他很多的東西……因為沒有經過他給予的，也就是他沒有答應願意給你的！所以我們講“戒行莊嚴”，有時候一個小的行為，不要有惡作，惡作就是惡的業、惡的造作行為；你們不要看我剛講的這個，幾乎人人都會犯！我記得有信徒找我，談到這個事：「我們去公共廁所怎麼辦？」要曉得，什麼叫做公共廁所？那不是人家家裡的，公共的本來就是給大家用的，何況還有的廁所需要付錢的！第三個，講“淫”。如果以在家來講的話，應該講「不邪淫」，這個不邪淫的邪字我們先要瞭解，“不正當的就是邪”，有的人「通常談到淫認為就是女色！」這是一個很不好聽的名詞，難道都沒有男色，只有女色？這是封建時代的話，現在所謂民主時代，你們女孩子都不抗議！我們看那些牛郎，不是男色嗎？這個不只是這麼說，也就因為這種情況，把《心經》搞得一塌糊塗，“色不異空，空不異色”，把那個色蘊也當成這個色！要曉得，淫是什麼意思？「邪是不正當，淫是超越、多數；多數的、超越的，也就是不正常！」這是屬於身體的造作行為。

再看“言語”的造作行為：“兩舌”，一個人只有一個舌頭，為什麼叫做兩舌？就是“是非”，講是非，就是兩舌；究竟什麼是“是”，什麼是“非”？因為人人都認為自己是“是”，別人是“非”。甲說他“是”，乙一定說他也是“是”，可見這個“非”是別人，“是”是自己；可是我也說過兩句話：「要明辨是非，不參與是非」，通常談兩舌是“第三者”，就是那個參與者，不是當事者。甲跟乙，兩個其實都是“是”，他絕不會說「你是、我非」，所以兩個人在那裡爭什麼，都強調一個“是”，不會強調“非”；「往往是第三者參與，這個非就現出來了」！為什麼？甲跟乙，甲是“是”，乙也是“是”，第三者一進來，一定說「你是他非或你非他是」！所以說兩舌，就是指第三者。也就是說，本來人家在那裡辯論什麼，可能還沒有太大的是非，旁邊跑出來一個是非就大了，這是一種說法；還有一種說法呢？「見人說人話，見鬼說鬼話」，也是是非。這什麼是非？是非不分！當然兩舌的問題不是那麼單純，因為人的語言，是依於個人的知識經驗，個人的修養來表達的，我們不能一概而論，只是我們要知道：「不要去做第三者！去說是非。」去說是非，那就是我講的「參與是非」了！“惡口”，就是不好的語言，會造成傷害的，一講出來人家就受不了；譬如說：罵、誹謗，這都是屬於惡口。“妄言”，是說不實在的言語，就是花言巧語，這種花言巧語跟綺語不一樣，不要把它放在一起，也就是說講的話根本不踏實。“綺語”是屬於什麼？譬如說：講冷笑話、講黃色笑話，就是會勾引人產生一種不好的起心動念的言語，叫綺語。我問大家一個問題：「說相聲，是不是綺語」？你們不是常聽說相聲？說相聲在這四種語言裡是哪一種？其實說相聲是逗人家笑，並不是綺語，說相聲是兩舌的言語！為什麼？他如果不是兩舌，他的技巧就表現不出來，就不可能逗人家笑；而綺語，是會勾起人家產生一些非分之想，或者非非之想！

最後我們看“貪、瞋、癡”；貪，就是指守本份的問題，守本份怎麼做都沒有錯，超越你的本份就是貪。可是最近這幾年我在台灣發現的，以前因為對台語完全是一竅不通，最近這些年常聽到一些，不管是做工人的、做生意的；譬如：你買了他什麼東西，然後他拿單據來向你請錢，你把錢給他，他竟然說：「貪心、貪心」，這是很不正確的話！這不是貪心，做生意原本就是將本求利！這裡說貪，是超越了你的本份，所以說「過份叫做貪」！再舉一個例子，大家想一想：本來自己讀書，通常都是七十分、八十分這種分數，「我一定要考九十分、一百分！」這算不算貪？那不叫貪，叫上進！我們說的提昇、增上；那不一樣！如果說要用這種本份，一定要把握，也就是你「能力所及」；譬如吃飯：今天飯菜特別好，我平常吃一碗飯，今天吃兩碗，「不是你吃兩碗飯是貪」，是因為「今天菜好吃，你就有了貪」。所以要搞清楚：「不是你吃一碗飯，今天菜好吃兩碗，就是貪了」，是「因為那些菜好吃，你就起了貪」，那就是對菜，你會多吃一點，不就貪了嗎？因為菜好吃，你就多吃一碗飯，那也就更貪了！最後呢？後果是，自己跟自己的腸胃過不去！所以貪是使你自己以及別人，就是彼此會造成傷害，如果不會造成傷害，所做的並不叫貪，佛法強調的結果是利益的、是饒益性的！

再看“瞋”，通常貪，外表是很容易發現的，瞋也是外表可以發現的，可是恨呢？外表不容易發現，除非你講出來「我好恨」，那就是瞋、恨都跑出來了。通常一般瞋下面不會寫瞋恨，寫什麼？瞋恚；因為心裡想到什麼，不歡喜就表現出來，發洩；如果我們要談到智慧，「想到什麼，不歡喜就發洩，那不是失去了修養嗎？沒有風度嘛，沒有智慧！」所以這裡，一直強調要加一個“不”字才是善，少了那個“不”字就是惡！

“癡”，一般都講愚癡；其實，如果依它的原文，不能叫愚癡，應該叫做癡迷！「癡，並不是笨；笨，不一定會癡；癡，一定會迷惑。」可是普遍都是講愚癡。我寫文章，標題，還有那些小的子題，我還是寫愚癡，內文我的說明會強調“癡迷”，因為「笨的人不一定會癡，癡的人才會迷。」譬如：信教，不管你信什麼宗教，如果是笨的人，他還不一定會去信宗教，可是一旦信宗教變成迷信，那就是癡迷了，這是屬於意的部份。

所以說「身三、口四、意三」，有的時候，有些偈語裡常常提到一些數目字，什麼「身三、口四」，就是說這些東西。你們看經典，常常看到很多的偈語，上面都有一些什麼數目字，配一些什麼東西，那你就要熟悉，把這些整個組合起來。為什麼談十善業都強調“不”？我在這裡告訴各位，先不要把那個“不”背下來，“不”是我們追求的目的，因為人都會有這些造作行為，沒有人不會的，只是輕重的差別；學佛，就是我們追求要能達到“不”！“不”，是慢慢去培養的。最後的目的，肯定才是不，不是一下就能做到。所以我常說：「人、沒有不做錯的」，「做錯了，不要認為理所當然，做錯了，下次能少錯一點，你就是一個修行人。」「慢慢達到不錯了，可以肯定了，那你就是一個有修行人的了！」所以，談戒律，有很多「不怎麼樣、不怎麼樣」，不要把那個不一下就擺在自己身上，我跟你講：「那反而不能解脫」！為什麼？你被綁住了！如果說：「不殺生」，我常常接觸很多在家居士，有的做兒媳婦的，她信佛教，她也學佛也吃素，可是她的公婆，她的先生或者叔伯，他們不吃素，可是她又要幫他們煮飯菜，就常問我怎麼辦？我說很簡單，如果不是你去買菜，你就告訴這個買菜的：「你不要買活蹦跳的！」那她就問我：「那不是有殺生的嫌疑嗎？」我說「殺生的嫌疑，人人都有。」「不單單有這種嫌疑，還人人都在那裡做！」她問這個話怎麼說？「我們身上的細菌，每一天接觸的細菌有多少？你說那些細菌沒有生命嗎?!」就好像當初菩提寺，我們剛來的時候，現在羅漢堂的位置，是一個茅草房子，屋頂也是茅草，我們在那裡煮飯煮菜，菜放下去炒、用蓋子蓋，總要把蓋子拿開再炒一炒，對不對？那個熱氣一碰，茅草上面的壁虎就掉下來了！這只有早期幾個人知道，甚至在吃的時候還會把壁虎夾出來，你說還要不要吃?!再講一個小故事：過去一個道場裡，有位行腳僧掛單，跟常住一起吃飯，發現青菜裡有一隻蚱蜢，這位行腳僧很固執：「你們殺生，你看這裡面有蚱蜢。」那個典座師，就是管廚房的，他跑過去一看，用手拿起來：「不是啊！這是菜頭。」就往嘴裡送、吃了！你們說他這種行為是什麼？如果我們要說：「這就是一種慈憫博愛的行為」！為什麼？如果因為這麼一件事情，全齋堂的人還有誰吃得下去?!典座師，只有一個人，這就是什麼？「我不入地獄，誰入地獄！」「我來吃！」他要說是菜頭，就是菜的頭，那你說他「破齋」了嗎？不能這麼說！所以說：「談因果關係，不要捨棄因緣法則」，這是一個不變的定律！要能把握。