“種性、種因”，這兩個名詞大家熟不熟？如果再加一個字“種子性、種子因”呢，熟不熟？種子必有其性質，談種子其實就是談“因”；什麼因呢？是善因、惡因、還是無記因？“因”又如何發起、發生呢？就像種子會發芽，這發芽的現象就是「發生」，只不過“因”的發生，必定要有“外緣”！外緣是什麼？在唯識學裡，外緣是指“色塵、緣境”！“色塵”是一個概念，“境”就是內涵，所謂“緣境”就是看緣的內涵是什麼。「因的發起要有外緣，外緣是以色塵的緣境，也就是緣的內涵來發起！」那麼以因的性質而言有些什麼？有善、有惡，這還只是一個概念，該怎麼說呢？有業、有道──有業因、道因，那麼究竟發出來的因是業還是道？就要看這外緣──色塵緣境的內涵是什麼而定；是善緣，引發的因就是善因；若是惡緣，引發的就是惡因，這是以業來說；也就是說，善緣、惡緣皆會引發其因，遇著善緣，引發善因，遇到惡緣，則引發惡因，這是講業。

那道怎麼說呢？學佛，不能只知道“業”，不知道“道”，道的發起，如果是道的因、那色塵緣境就有所謂的“菩提”，可是“菩提”是什麼？往往我們談業因，知道有“善惡”，那麼道因是什麼呢？其實就是以“善”來說！惡呢？就是以業來說！可是業裡面也有善，為什麼還要如此分別？先想想──業的因，有善、有惡的緣引發，那業的因有沒有可能是“道”？譬如說“菩提”──找不到的一個東西，它是善的緣，便可以轉變為道的因！再想想：「為什麼善的因可以轉變為道的因？」以白話來講──「善是好的，惡是不好的」，以色塵緣境的內涵來說，所謂“好的”其內涵，究竟是屬於業的好？還是道的好？業的好，易於把握，道的好呢？如果你提出「有正道，還有邪道」啊？若用這種方式來談因果、因緣，就會亂了！

其實引發善緣的因，叫做“未知因”，為什麼稱為未知因？有時候善得到了好報，因而引發出懈怠放逸、貪圖享樂的行為，這就是業的善！能否轉變為菩提呢？當然可以！舉個簡單的例子：「你們為什麼來千佛山？」從這上面去理解，就會發現善是好的，這個色塵緣境的內涵肯定是好的，可是引發的因呢？可能是個“未知因”！為什麼說未知因呢？因為說不定是業的因，但也可能轉為道的因！所以才問「為什麼要學佛」？「為什麼來千佛山」？肯定有善的因！出家，一定是善的因而出家的。

出家以後呢？跟未出家時一樣從事“業”的行為？還是“道”的行為？為什麼很多人出家了，依然無法見道，還是在業裡打轉？其實在業裡打轉無可厚非，關鍵是──這個「未知因」如何把握！無法把握未知因，就隨業而轉，如果我們肯定這個未知因是好的話，就好好利用它。「未知因」──究竟包含了什麼內容？又是什麼現象呢？譬如：我們到一個寺院出家，出家後，是不是一定就有道？若那是一個經懺道場，一天到晚都在趕經懺──念經、誦經、禮懺，是不是就是道？只能說是一種功德的緣，這也是未知因！是不是這寺院就沒有道？必須寺院裡有善知識，才有道的誘因，才能使你原來的善因轉化為菩提！若沒有善知識，那是什麼現象？晨起做早課，早課完，吃早飯；早飯後，白天喝茶、聊天，中午頂多到大殿上個午供、用午齋；下午呢？吃完飯睡個覺，睡醒，或者做做私人的事，又晚課啦！晚課上完，聊聊天、睡覺，天天如此！這也是出家！只是離開原先世俗的家，換了一個環境而已，沒有道！

「業中有道，道是因為有業，才有機會顯現」，從這句話可以發現：「如果沒有業，就沒有機會顯道」，「如果只有業，不懂得從中去轉化，就永遠要隨業而轉」；到一個寺院，若有善知識，這善知識即是一個誘因，為什麼說善知識是誘因呢？若道場裡沒有善知識，耳濡目染的，亦即所看到的、聽到的，就沒有“道”可言！沒有道，當然就無法見道！有善知識談道，談佛道──即佛陀的道理方法，若有佛陀的道理方法引導，就可以轉業而顯道，有見道的機會。可是這種緣還是“善緣”，「並沒有什麼“菩提緣”」；也有人說：「不是有“佛緣”嗎？」「佛」是覺悟的意思，如果隨著業在造作、過日子，沒有人提醒、引導覺悟，怎麼悟?!“佛”是覺悟的意思，就是要有這種所謂「菩提的誘因」而引發，從業中「善的因」轉化為道！

說了半天，可能你們會有點糊塗，「究竟在說什麼」？因為今天的主題是談因、談緣、談果；因不發起、就不會有果，因要發起、必須要有外緣，這些外緣，就是讓「因」從發芽、成長、開花到結果，這整個漫長的過程全都要有緣，也稱為外緣；可以說從因到果之間必須要有緣，「緣就是過程中所見所聞，所遇到的」；從因到果，若沒有過程(沒有緣)，而且是要有各種不同的緣(不是單一的緣)，才能有結果的收穫；否則的話，因永遠是因，就不可能有結果！

「因」是一個開始，不管任何事情，從因說果，或從果探討其因；「果」不一定是結果，這果是不一定的，不是肯定的，這話怎說？先要了解這一部份，為什麼說「一個因完成一個果」，而這果，不是一個肯定的結果？為什麼說「不是肯定的」？因為有所謂的“相似(好像)因”。譬如：剛剛提到的「善緣」，若以善惡而言，是屬於業的緣，雖然「善的緣得到的是樂果」，那還是業！若轉化為道呢？其結果就不是「樂不樂」的問題了！所以這個結果，不是一個肯定的，「依於業與道的差別」，業裡面有道，道是從業中顯現出來的！

現在談大家最熟悉的一個名詞──「煩惱與菩提」。煩惱是業，菩提是道，業裡有道，亦即煩惱中有菩提，菩提是因轉化煩惱而顯現，可是這煩惱，可能其外緣，即色塵緣境的內涵的不同，顯現的誘因若都是善的話，就有機會「由煩惱轉化為菩提」；如果無法把善的業因轉化為道因，那麼肯定它的果還是業，只是一個是苦、一個是樂的不同！要如何「轉煩惱為菩提」？關鍵在“轉化”！「憑什麼轉」？就在「善因上去轉」！這善因是依於外面的力量，叫做外緣，也稱做緣力。

這緣的力量是什麼？如前面說的：在寺院裡要有善知識來引發你的菩提種子，引發了菩提種子，即使煩惱來了，也不會為煩惱所轉！為什麼？煩惱是指身心不自在，如果有善知識開示佛法，講道理、有方法，指引你如何去轉化，如何去修行，當然就可以從煩惱中，對這種不自在去做深入的認識、了解，然後慢慢去調整！調整什麼？好比以「參學」來講，出家人必須參學，釋迦牟尼佛過去也參學，參學的目的是什麼？就是去尋找「道的緣」！參學的目的，“不是去找善知識這個人，而是找這個人的善知識！”我再講一遍：「不是找這個善知識的名稱、這個人，而是找這個人具備的善知識」，我們去參訪，就是去學習他的知識，而且是屬於善的，這個善，是一種道的緣，如果找錯了，即使看起來是好，但仍只是業的緣！

在菩提寺當常住，一個月兩千多塊錢，好苦！如果因此而煩惱，找一、兩位同參道友：「我們去找個地方，然後跟那些趕經懺的道場聯繫，若有經懺缺人，就找我們」，現在外面很多，這種一兩個人共住的，聽說一個月收入都是七、八萬、十來萬；在千佛山一個月兩千多，出去趕趕經懺，一個月七、八萬、十來萬，就歡喜了，不也是善嗎？因為善的果是樂，惡的果是苦，大家會不會發現此中，兩千多單錢的緣，和那七、八萬、十來萬收入的緣的差別？其實錢沒有善惡，而是人心的欲望在起分別，有了分別才會有善惡！譬如：拿錢去吸毒，錢無罪，是自己的欲望要吸毒，把可以運用成有價值的錢，變成對自己的一種傷害。其實不能以金錢的多與少去分別樂與苦，並不是說：「我一個月只有兩千多元就很苦，一個月七、八萬元就很樂」，不能以這種方式去分別，若一定要用這種方式分別，那不是學佛人，只是一般世俗人！ 

很多出家之後在常住待不下去，為什麼？從早到晚都是如同公式一樣的生活，天天都是如此，若因此煩惱，剛剛不是說：「業裡有道，煩惱中有菩提」？若為此而煩惱，是否有想到，最起碼的一個基本問題？「人天天要吃飯，會不會想到天天吃飯真麻煩？那麼麻煩卻還是要吃？」三兩個人去住山、住精舍，或住茅蓬，是不是還要吃飯？是否到那些地方，就不要吃飯了？可見在寺院也好，甚至自己單獨住也好，最起碼吃飯的問題，一定要做，你不能不面對！若說，在寺裡吃飯，平日不覺得吃飯的煩惱，可是輪職事一旦輪到大寮，煩惱就來了──「煮飯有夠煩惱」！我常說：菩提寺輪到煮飯的，不管發牢騷也好，心裡不平衡也罷，至少沒人把鍋砸掉，還算不錯的！

有沒想過？住在寺院裡，並不只是為了吃飯！而離開常住，還是少不了要吃飯，可是並不是只為了吃飯，此中必須去認識！要面對煩惱去做認識、了解。怎麼認識？怎麼了解？如果在寺院裡，輪大寮煮飯菜給別人吃就起煩惱，但不是輪到你的時候，為什麼你吃飯就不煩惱？同樣，在寺院裡，人少時輪大寮可能是幾個月甚至半年，若人多時，一年也不過輪一次大寮，若是自己單獨住，勢必天天每一餐都要煮，那就不煩惱了？難道說：「乾脆不吃飯了，不要煮了」？“煩惱裡有菩提”，菩提在哪裡？業裡有道，道在哪裡？思考一下！

我書裡寫過：「當自己正在做什麼的時候，千萬不要想到別人有沒有做什麼！」是否看過這句話？如果當自己正在做什麼的時候，就想到別人有沒有在做什麼，那你的煩惱就來了！為什麼？你們應該有這種經驗，如果你在大寮忙，只要探頭出來看看，發現還是有人沒事做？是不是他們都真的沒事做呢？以前去一個家庭那對夫妻跟我說：兒子很不乖、不上進、不肯讀書，好玩……，他們問我該怎麼辦？我問：「小孩子成績如何？」他們說：「功課還過得去！」我又問：「你究竟煩惱什麼？」「他不爭氣啊！」我問：「什麼叫做爭氣？什麼叫做不爭氣？」他說：「兄弟們、姐妹們的孩子都是前幾名！」我說：「你現在看到的這個，就是叫做爭氣？」最近媒體報導一位建中的學生自殺，為什麼？因為他在國中時都是第一名，到建中後都考五、六名、七、八名，甚至十來名，他自己感覺很沒面子，在國中都是全校第一名，跑到這個地方這麼慘……這種人，就是沒有善緣，所以才會自殺，如果他有善緣的話，就不會自殺！

這話怎麼說？想想看，建國中學的每個學生都是成績很好的，假使都是第一名的考進建中，即使這一班的學生，或是建中全校的學生，每一個成績都是一百分，是不是都是第一名？老師還是會從學科、操行等等，找一些缺點來排名次，建中的每一班也只有一個第一名，不可能每一個人都第一名！我剛剛提到的那個家長，我問他：「你現在真正的煩惱是什麼？」他說：「小孩子快聯考了，時間剩下不到一個月，怎麼辦？」我問：「那麼他有沒有讀書？」他說：「我們是要他讀書，他也待在家裡，可是就看他儘在那裡玩，這樣子，怎麼能參加聯考？怎麼考得上？」我說：「你怎麼知道他就在玩？什麼時候在玩？」父母說：「我們親眼看到就是如此！」我說：「玩的時候，你親眼看到了，那麼，他讀書的時候，有沒有親眼看到？」父母說：「他在房間裡，我們怎麼知道？」我說：「這就對了！他在房間讀書時，你們沒看到；他讀了一段時間，口渴了，打開冰箱拿點飲料喝喝，你們就說：『你看！不好好念書，就知道吃、喝！』可是他在房裡，是真正在讀書，難道他就不能休息一下嗎？」

所以做父母的，往往只憑自己眼中所看到的──都是在玩！可是孩子在房裡用功，父母並沒看到！這時候，孩子在旁邊，就說：「他們就是這麼冤枉我！」就當著我的面講出了這句話。所謂他們，就是他的爸爸媽媽。我說：「你不可以講“他們”就這麼冤枉你！」我說：「你是一個好孩子，說這句話，就不是一個好孩子了！」他就把頭低下去，這個“他們”，不是做兒女講的，其實他在房裡念書，父母看不見，離開房門出來，當然都看得見；想想看！孩子出來，不是口渴喝點飲料，再不然就是動一動、累了，你看到的都是負面的……，所以說，有一些孩子本來很不錯，因為做父母的，正如同我剛剛說的，並沒有深入的去認識、了解！……