金剛經第12講

尊重正教分第十二

復次：須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。

「隨說是經，乃至四句偈等」，這「隨說」不是隨隨便便地說，也不是隨時隨刻都可以說，不是這種意思！而是當要介紹這經典的內涵，或是裡面的四句偈要有緣，也就是說要隨緣說法，不要勉強說法；是講太執著功德的人，剛好有這種緣又懂得，應該隨這種機緣，介紹經典裡的法義，或是所理解的四句偈，這叫做隨說；也就是要有機緣。不要無緣而說，為什麼？人，不管瞭不瞭解他，有沒有什麼別的宗教信仰，不能一見到人就說：「佛法如何好，來！我告訴你怎樣…。」那就很麻煩了，可能得到的是反效果。

其次，為什麼叫做隨緣說？看後面的文字：「當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」就已經告訴我們什麼意思了！因為隨緣就是有這種機緣，也就是，在那裡隨機緣，介紹佛法的這種時刻、地點，一切世間的天、人、阿修羅皆應供養，發現什麼？因為介紹佛法是幫助人，能夠化解無明、迷惑、煩惱得到菩提的利益。所以在這個時刻這些天、人、阿修羅他們都會認為，這是一個供養的好時期。

這句「如佛塔廟」，塔、廟在梵文是同一字，常看到經典上有一些字，像剎或者剎土，像這裡講塔、講廟，事實上都是相同的，唯一要把握的，談到這個都加上一個「佛」字。佛剎、佛塔，而廟，不是講的那些神廟，像寺院是後期人分辨有寺、有廟，現在講的更有意思──有佛寺、有神廟。

以「塔」來說，「佛塔」是什麼？大家一定直覺反應，就是蓋的那個一層一層的塔，其實不是！用土堆起來成為一個圓形、方形的東西，就叫做土堆，為什麼這土堆要加上「佛」字？因為佛陀在世的時候，介紹道理方法坐的地方，是一個土堆，高度要比聽的人高一點。釋迦牟尼佛在世介紹佛法、介紹道理方法，不像現在這樣，他是在一個樹林的空間、或在一個竹林子的空間、或在一個河邊的空間，只是釋迦牟尼佛坐的地方比較高一點，固定的地方就特別用土把它堆高一點。

講師子座、金剛座，現在把它做得富麗堂皇；凡是釋迦牟尼佛坐的地方都是師子座、金剛座。金剛座、師子座是什麼意思？獅子是代表威武，金剛是代表不壞。釋迦牟尼佛的智慧勝過世間一切智慧。他的神威之力──釋迦牟尼佛介紹的道理方法，可以幫助人了生脫死、成就法身，即使是金剛也摧壞不了，這才是它的本義！

凡是稱佛、如來所坐的地方，都稱為師子座，稱金剛座的機會很少。可是有一個條件，密宗的金剛薩埵，也就是講的上師，他們坐的叫金剛座。

又說：「何況有人盡能受持讀誦，須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」也就是說能夠隨機、隨緣介紹佛陀所說的道理方法，或講經說法不是一個隨便、勉強，因為這句：「當知是人，成就最上第一希有之法。」曉得這個人已經成就了無上第一希有之法，才可以隨緣、隨機說法；也就是不是任何人認識字就可以說！能不能說？以中國的傳統講，如果不能解說經典，就用受持、讀誦的方式同樣可以。

經文為什麼說：「隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」後面說：何況有人，還盡能受持讀誦。佛告須菩提，應該知道這一個人，他已經成就了最上第一希有之法；也就是不是可以隨便而說，為什麼一剛開始講「隨說」要特別強調呢？他已經成就了最上第一希有之法，也就是他有了這種修養了。

若是經典所在之處，「若是」不是假若的意思，是猶如，等於的意思，等於經典所在之處即為有佛。有經典所在的地方，這個地方「即為有佛」，也就是經典所在的地方就有覺悟的機會，只要接觸它；這裡是講覺悟的意思，不是談釋迦牟尼佛。

所以「若尊重弟子」是什麼意思？因為介紹經典本身就是佛弟子，已經成就了最上第一希有之法，也就是很有修養的佛弟子，所以用尊重的心去對他。大家看有很多的經典，前面說了一些，後面又用偈或者頌來說，原來貝葉經裡面記載的，都是用偈語的方式，偈語有一個字以至到五、六、七、八個字的都有，都是四句一組。經文裡面任何四句，都可以稱之為偈語。

現在再看「當知此處」，而且說經典「所在之處」，還強調「即為有佛」的問題，而且一切世間、天人、阿修羅都要供養，就是說介紹佛法，是要介紹佛陀本身的理念，不是介紹自己的認知，這一點很要緊，自己的認知是自我意識，所以依文解義不一定能介紹佛法。這些經文裡面有它的法義，要把它的法說出來，所以隨機、隨緣還要相應眾生，介紹佛法絕不是照著文字，翻成白話講一講，然後再講一點故事，不是這種方式！

因為經典的表現，有「受持」，就是經常持念，從裡面發現它的法；有「讀誦」，從裡面慢慢發現它的法；還有「書寫」，從裡面發現它的法；還有為「他人解說」，介紹之前，本身先要學，在介紹的中間也會發現，可能表現的不一定是很如法。所以真正對法、對經典，所謂尊重，像對尊重佛一樣，不能以自我意識去讀；每一部經典，都會說受持、讀誦、書寫、為他人說，它是有條件、有規範的。

佛法講究的是道理方法，形成智慧幫助化解問題，如果不能用這種方式面對經典；何況還要自己具備條件能受持、能讀誦、能書寫、能為他人說都可以，不一定非要為他人說，每一部經典裡「為他人說」都是擺在最後，為什麼？受持、讀誦、書寫接觸它，慢慢有了佛法的道理方法的正知正見，不是自我意識的，才能夠為他人說。所以隨機、隨緣來說《金剛經》或者四句偈，為什麼那麼了不得？而且在那個時刻、地點，一切的世間天人阿修羅都應該去供養，為什麼？他就等於佛塔廟！

為什麼講到福德的問題？也就是這個行為完成之後，有沒有利益？安慰他？還得看平常講話，能聽得進去、談得來、有信任，的確會有效！如果跟他之間有點隔閡不喜歡，想趁這個機會去討好他一下，結果就不堪設想了！

談世尊、談如來，談世尊在經典上肯定都是講釋迦牟尼佛；談如來可能是其他的佛，如果這些都是陌生，解釋經典一定出問題，是自我意識在解釋。

第十三分非常的長，講這個「即為有佛」，或說有經典在的地方，在我的辦公室，有一個櫃子都是大藏經，那裡都有佛，可是我偏偏說是一大堆的印刷品；一般的書也是有其智慧，只是它是世俗的智慧。如果不能針對這些印刷品找出它的本義，那就是印刷品；以佛教的經典來講，從裡面得到道理方法，得到佛陀的智慧、修養，就是佛！

經典上有這種文字，謗佛者亦可成佛；要瞭解，當佛陀介紹到謗佛者亦可成佛時刻，那是什麼環境，那些對象？舉例說明什麼？不能把握就去謗佛，謗佛是要墜落到無間地獄的，說：「釋迦牟尼佛妄語！明明這麼寫？我一毀謗反而受苦受難！」就會造成一種反感。

如果不知道它的法義？的確，有一些文字我都沒有解釋，什麼一切世間，天、人、阿修羅…，這裡面為什麼不談畜生、鬼、地獄，只談天、人、阿修羅，要知道是供養的問題。因為畜生、鬼、地獄下三道的眾生，沒有供養的能力，也沒有布施的條件，這裡就談世間的天、人、阿修羅，因為是上三道，他們有這種能力，有這種條件可以行供養。

比如說「如佛塔廟」這種地方「即為有佛」，就要瞭解，「如佛塔廟」，好像佛陀坐在那個地方講經說法一樣，後面「即為有佛」是能得到覺悟，這兩者差別很大！如果只是按照念佛都是一樣，反正就是佛，最後呢？佛跟你那個「我」一點關係都沒有，為什麼？不相應行！佛法相應是要知道它的道理方法，知道它的法義，才能談得上相應。

經典上很多文字我會介紹，陸陸續續會提出很多，大家的確需要知道，還要能夠深入瞭解，要在可以思考空間裡面下工夫，才談得上不管是受持、讀誦、書寫、為他人說，才能真正達到修養的目的，否則只是在那裡打發時間。