持經功德分第十五

須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。

首先看初日分、中日分跟後日分，究竟怎麼分？這是以印度的環境來說，印度初、中、後不是談清早、中午、晚上，不是這麼分的。因為印度接近赤道，等於就在赤道，很熱！真正活動的時間是在黃昏以後，也就是不見太陽了，尤其修行辦道的人──不一定是佛教的，都是太陽下山以後開始，這時候叫做初日分；中日分是什麼時候？等於日正當中的時候，後日分是什麼時候？就是睡眠的時候，三個時段跟我們的時間差別很大。

看「恆河沙」，一條恆河那麼長有多少沙子？這是以數目字來比喻像恆河沙相等，到達那一種數目字；不是以身去布施，身是講本體，行為的本體就是一種布施。剛剛說布施沒有大小、多少，小也是本體就是一個單位，或是一個布施的行為所發生的，就是以一個單位，布施的單位；我前面講在不造成傷害的情況之下能夠達到利益，以那個為單位行布施。所以以恆河沙等身，「等身」不是等於身體或者用身體去布施，千萬不要這麼看經文。太多的人把這個經文說是：「像恆河沙那樣，用身體去布施！」人只有一個身體，怎麼能夠像恆河沙一樣的那麼多？所以不能誤解，誤解就會麻煩很大！為什麼？「我只有一個人，全部給你也不會像恆河沙那麼多？」就會變成這個樣！

像恆河沙裡面的那種數目字，相等於所布施的行為那個單位，這個單位的大小，剛剛說沒有大、沒有小，也沒有多、也沒有少，是在乎什麼？在乎你的能力所及。這是講初日分、中日分、後日分的認識，其實講恆河沙是一個比喻，這個相等於布施的那個單位，或這個「身」是講一個單位，或講一個本體都可以。這個本體就是；布施是財物，是多少錢？如是食物，一斗米，或是一斤鹽，或是一罐油都叫「身」，是以那個為單位的。

後面講：「如是無量百千萬億劫，以身布施。」先談「劫」的問題，「劫」的梵文音譯為「劫波」，的意思就是以時間來計算。以時間計算是以一秒鐘還是十分鐘，還是一小時、一天、一年、一月，究竟多少沒有定論。劫能把握的就是一個因完成一個果，或者說為什麼而做，完成這個行為，也叫做一劫。所以不要把劫當成「在劫難逃」，這個劫不是一般說的災害，是講以某個時間，或是在這個時間布施的一個單元。這個單元剛剛說不管是錢財或者什麼的，沒有一定的多少，只是一個行為的發起，到一個行為的完成，就是一個劫，也就是一個因到一個果。

「無量百千萬億劫」通常說一劫究竟是多久？一生一劫嗎？也不一定！說十年一劫、一年一劫，或是一秒鐘一劫都可以，任何一個時間的數目字完成，從一個行為的開始到一個行為的完成，都叫做一劫。所以要瞭解，為什麼說修菩薩行、行菩薩道，完成成就菩薩要經過三大阿僧祇劫；有的人說一大阿僧祇劫，是一生死，就是這一個人生下來到死一輩子。為什麼要講它是阿僧祇劫？因為「阿」是一個不定數，「僧祇」是很難計算，就是在這種不能計算的情形之下談一大阿僧祇劫，也就是說人從生下來到死這一輩子中，想想看究竟有多少的劫，也就是多少的因因果果，小可能一秒鐘，就完成了一個行為，可能一個小時、可能十天、可能多久？只要把握這個劫，就是在某一個時間，一個行為的開始到一個行為的完成，就叫做一劫。

劫有大小，什麼叫大小？很簡單！時數短的就小劫，時數長的就是叫大劫，還有中劫就是不大不小，是用這種方式去看。所以說一個因發起到一個果的完成，就是一個劫，如果不聽清楚前面講的──是一個行為的開始到一個行為的完成這種因果關係的話，就會造成誤解；前一世欠了一個什麼因，所以這一世我來受一個什麼報，這個叫做一劫，那就錯了，沒有那麼遠！

無量並不是沒有數目字，算不清楚的；這一輩子吃過多少米飯，能算得清楚嗎？有時候年紀大的人說：「我吃的鹽比你吃的米還多！」都是一種無量的意思。《奧義書》解釋無量百千萬億，是用這種方式解釋。所以不要用中國的數目字解釋，就是很難計算，不只說一生中間也好，任何一個時間也好，任何一個行為的開始，到一個行為的完成，就是一個劫的完成。要經歷了這麼久以身布施，這又很容易造成誤會了，不要忘了前面是以恆河沙等身來講的，因為一輩子究竟做過多少布施行為，大大小小也很難計算。所以前面提出一個部分，就是布施行為的一個部分，到後面麻煩就更多了。

 

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

這一段，好像是功德與受持、讀誦《金剛經》的比較，其實不是一個比較。

先看這文字，假使有人聞此經典，知道了這個經典就生起信心；「不逆」就是不違背的意思，很歡喜去接受，那他的福德，可以說就超過了以恆河沙等身布施，無量百千萬億劫經歷了這麼多，就好像變成還不如聞、聽這個經生起信心，就會變成這麼比較。

如果用這種方式比較，乾脆拿一部《金剛經》每一天讀一讀就無量功德了，不能用這個方式！所謂「其福勝彼」，前面是談布施──色身的需要，這裡是談法身的需要。以福德因緣來講是超越的，因為畢竟色身是一個有限之身，法身是一個無限之身。這個有限、無限是怎麼講呢？色身從幾十歲到一百歲，最後還是會死亡，可是法身就不一樣了──法身無量，是以這種方式去看！

為什麼要強調：「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」為什麼要這麼講？重點並不是教你拿它去比，好像布施的功德，還不如聞聽經典生起信心，我就很歡喜，我的福德就超過我所有百千萬億劫的布施行為，不是這麼比！前面「布施」肯定說，是以色身為主，後面才談到法身，這還是不夠！因為還有：「何況書寫、受持、讀誦，為人解說。」這才是真正的一個法所在；只是聽到這經典，就生起信心就能超越布施功德，為什麼？因為「信心不逆！」是告訴我們怎樣能夠了生脫死，不再受六道三界生死輪迴之苦。

以福德因緣來講，法是超越了布施的功德；又強調何況還能去書寫、受持、讀誦，尤其這句：「為人解說」，照這麼一講，我這個功德無量了？也不是這麼比！也就是，只是講能聽聞經典生起信心，可是不一定得到佛陀說的道理方法究竟在哪裡？為什麼要談「書寫、受持、讀誦」，很多經典都強調這一點，反而不太強調「為人解說！」所以就有很多人寫經，一輩子就念這一部《金剛經》，一輩子就以《金剛經》為主，認為這樣就可以勝過所有一切功德，會造成這種現象，其實不是如此！現在要得到一部經典太容易，不要說過去在印度，就說中國好了，印刷沒開發之前要得到一部經典很困難，假使能夠書寫經典，想想看那是不容易；要受持、要讀誦，因為沒有經典就沒辦法受持、讀誦，是用這種方式教你去看！

所以這裡真正的重點，以現實能理會的方式來看；前面講看到《金剛經》生起信心，很歡喜接受，這種福德的確無量無邊，假使還能夠書寫、受持、讀誦──這裡談書寫、受持、讀誦，是一種自修最好的方法；以《金剛經》來講，有機會去抄寫這部經典，在抄寫的時候會起一份恭敬心，會很認真地去寫，甚至有不瞭解的地方，還會去翻翻佛學辭典找一些工具書。看書寫中間同樣可以受持，也可以讀誦，就等於有了機會深入這一部經典，用這種方式去看；所以「何況書寫、受持、讀誦」，當然久而久之就可以為他人解說。

這是要透過修養完成的，不是抄經就有功德、受持就有功德、念它就有功德，不是完全這麼單一的說法。可以說──聽聞知道有《金剛經》，生起歡喜心，然後還可以書寫、受持、讀誦，久而久之成了一種修養，也就是懂得裡面的道理方法，就可以為別人解說，人家能知道些道理方法，就可以達到什麼目的？出離生死不再受生死的輪迴，這才是持經功德的重點。

 

須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。

這是相應前面的文字，這部《金剛經》於布施功德的法要，不是用思考能力就可以理解的，也很難用我們的想法去衡量。所以說它的功德是非常的大！涉及到功德，幾乎不是布施就是供養。在這裡順便講布施、供養有什麼差別？布施是普遍性的行為，供養呢？單獨性的！這是以對象來講。普遍性的對象叫布施，指定的單一對象，或指定的對象叫做供養；供僧，每一年不是都有齋僧的事，稱為供養，因為是指定的對象，不只是人的、事的問題。一個是普遍性的沒有指定的對象，叫做布施；有指定的方式去做的，叫做供養。

不談出家、寺院的事，兒女對父親、母親或者祖父、祖母，就是對長輩所行的行為，都是一種供養。有時候做兒女的跟父母親或者長輩，當然都是比較直系的長輩，最容易犯的一句話：「我跟你講啦、我跟你講啦…」，那是很不禮貌的，沒有一份供養的心。即使言語內涵是善意、是好的，也不可以用「我跟你講…。」

「我跟你講」是平輩，或是晚輩的言語。對長輩也要有一份供養心，不管是言語也好、物質也好都一樣，小小孩不懂事，才會有這種說法！不懂事的小小孩，有一個什麼東西，要給爸爸、媽媽，或是長輩：「我給你、我給你！」這很正常，因為他不懂事！如果是成年人用這種方式「我給你！就很不恭敬。所以供養、布施，供養不只是供養出家人，或供養三寶，對長輩也是如此。

 

如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。

還是談行布施功德，不管是財物的或是法的，這部經典談法要的對象是什麼？是對發大乘者說！發起大乘是什麼意思？用一般話講就是發菩薩的心，也就是發菩薩心、行菩薩道的人來說。後面為什麼發最上乘者說？因為前面只是發心，有一份心想做；最上乘者，肯定不只是發這份心想做，而是真正的在做，就是實實在在的在做，就是最上乘者。

「若有人能受持、讀誦，廣為人說。」這裡談到受持、讀誦，還是對這一部經典，從它的文字相以及法義，慢慢、慢慢深入地接觸，一直到能理解了它的道理方法，去為廣大的、很多人解說的話。「如來悉知是人，悉見是人， 皆得成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德。」是以法施為主，就是把經典裡的道理方法，能夠廣為人說。

「不可量」前面解釋過，量就是衡量。

「不可稱」是一般世間的人很難衡量，稱不是指定的、肯定的一種說法；譬如一個東西，很難用思考衡量，可是也很難說這是什麼、什麼？就叫做稱。「無有邊」就是非常廣大、沒有邊際，這個範圍不是講好大、好大，大到無量的一個範圍，不是！沒有一定的一個界限，或是一個範圍，無有邊是講這個意思！「無」是講不一定，不一定是什麼樣的範圍，或者以一個什麼為等線劃成一個區域，叫無有邊。「不可思議功德」不可思議我一定要強調，是依於本身能力所不及，如果修養夠了，還是可以思議的。

 

如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

「等」不是講很多的人，是講相等的修養，不是講某某人等，不是這個意思！就是像這樣的人，他的修養達到這種相等的境界，那麼這些人可以說就已經荷擔了如來阿耨多羅三藐三菩提。

「荷擔如來」是什麼？就是發起阿耨多羅三藐三菩提心，然後發起阿耨多羅三藐三菩提行，而後達到完成阿耨多羅三藐三菩提果；可以說這三種方式，從因到過程、到結果是一貫性的，不是一個單獨的，因為發起這種阿耨多羅，或者講無上正等正覺，不只是一個名詞上面的。

為什麼講「荷擔如來」？白話解釋「如來」的意義是什麼？「眾生皆有佛性！」可是眾生為什麼不能顯現佛性？因為無始以來造作太多的業，把佛性掩蓋住了。所以學佛的人，就會用這種言語講：你是如此的來，將來是如此的去，這就叫如來！這個如此是什麼？雖然是依著業而來，可是今天能學佛，就可以學到佛陀的道理方法。既然來到這個世界，就應該依教如法，學習阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，也就是講佛法。

既然來了，就要這樣修學佛法，能夠照著這樣修學佛法，將來就能夠成就佛法。就有：「如此的來，如此的去，來來去去，永不休息」，就叫如來。為什麼這麼解釋？這個解釋的目的，還是以佛法作為人的一個指標，因為既然是一個佛弟子、學佛的人，當然就要以佛法做為修養的一個指標。

所以這裡談「荷擔如來」，就是肩負起如來無上正等正覺的事業。如果本身沒有修養，怎麼肩負呢？剛剛說無上正等正覺的因，這中間要有修養的過程，然後才能達到修養的結果。這裡荷擔如來是談如來家業，不是說成就如來，成就如來就是說學佛我就成佛，荷擔如來家業發這份心不簡單，頭一個生生世世要做比丘，或者比丘尼，而且生生世世都是為了佛法的事業，在過日子，才叫做荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，否則只是一個學佛的人。

至於要不要幫助別人，要不要維護如來家業，又是另外一回事！如果想要擔當這一種家業，就必須要成為出家人，為什麼一定要成為出家人呢？因為比丘、比丘尼是佛陀制訂的法定代理人；可以這麼說，佛陀──釋迦牟尼佛過世，他遺留下來這麼多道理方法，制訂比丘、比丘尼的目的，就是為了荷擔如來家業，這是一個重點！到這裡為止，可以看出前面從布施不分時分、多少、大小，以及到這經典的認知、修持、經典份量的價值，這是這一段的意義。

何以故？須菩提！若樂小法者。

樂字要唸「勒」(ㄌㄜˋ)不要唸「悅」(ㄩㄝˋ)，樂就是講喜樂的意思。

 

著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受、讀誦、為人解說。

所謂小法者，一般講聲聞乘就是小法，也有講小乘。我常常談到，佛法只有聲聞法、菩薩法，而大乘、小乘這種名詞都是因為翻譯的關係，應該叫大法、小法。所謂小法，是完全在乎個人的利益、修養、成就；大法是除了個人之外，還可以使更多的人得到利益，這就是所謂的大乘、小乘，也可以說小乘、小法就是聲聞法，就是一般講羅漢；所謂大乘、大法就是菩薩法。這裡特別提醒，假若喜樂於小法，這樣修行的人就執著有我見、人見、眾生見、壽者見。

「見」要加以解釋，「見」不是單一的看見，或是顯現，可以說它是從直接的一個表現行為，以及一個思想行為，也就是內外的行為所完成的見。常說見有直接看見，也可以聽見，所以見不只是看見而已。

再說「樂於小法」，不只是他的行為、他的言語表現，可以說內外都是執著於喜樂小法，這種人往往執著於我見、人見、眾生見、壽者見。所以對《金剛經》這一部經，根本聽也不想聽，更不可能願意受持，當然也就不可能去讀、去念，要為人解說當然就更不可能了；就是樂於小法的人，於《金剛經》來講是一無是處、得不到好處！

從這上面就發現，為什麼它要強調樂於小法？因為這是為發大乘者說、為發最上乘者說，這是它的一個對象。如果只是想從事聲聞乘，最多能夠完成羅漢就很好，就不太適合於受持《金剛經》。

 

須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。

「在在處處」就是不管什麼地方，假若有《金剛經》這部經的存在。「一切」是什麼？這世間不只是談一個人世間，包括天、人、阿修羅這種的世間。世間以白話講「世界」比較容易瞭解──人的世界、天的世界、阿修羅的世界。為什麼不談畜生、鬼、地獄？因為畜生、鬼、地獄下三道，根本沒有能力分辨任何的是非、好壞、對錯、善惡，世間種種的一切。可是天的世界、人的世界、阿修羅的世界這些眾生，不管什麼地方只要有這種經，他們「所應供養。」所應供養是一種規定，也是一種交代：「當知此處，即為是塔。」也就是說不管什麼地方，有這個《金剛經》，一切的不管天的世界、人的世界、阿修羅的世界；「所應」就是規定的一種做法，都應該去供養，而且必須瞭解，這個地方就等於有塔的存在。

講到這個「塔」跟經怎麼放在一起，是不是塔裡面有放《金剛經》？不是這麼解釋！「塔」，在古印度的時代，大部分都是放舍利的地方。舍利當然包括頭髮的舍利、骨頭的舍利、牙齒的舍利，有不同的舍利；也就是一個成就了，不管是菩薩、佛完成果位的人，舍利通常都會放在塔裡，絕不是中國人這種塔，什麼七層塔、鐵塔打造得很漂亮。塔在古印度不管什麼地方，看到的就是隆起的一個土堆，不像我們墳墓的土堆，這種土堆是一個立體的，通常舍利不會是埋在地下是在地面上，舍利用一個容器裝起來，然後四周圍包起來，就叫做塔，裡面如果沒有東西的不叫做塔。中國話有一句：「救人一命，勝造七級浮屠！」是中國人的說法，它沒有什麼幾級、幾級！如果到印度八大聖地旅遊，有時候看到塔，在當地都是叫做浮屠。它的意義是什麼？梵文叫做：「stupa」，翻成中文的意思就是塔。

為什麼說有經典的地方就等於有塔？因為塔裡有舍利，有舍利就表示是一個成就道業的人，遺留下來的舍利，被堆積起來成為塔，塔不只是要恭敬供養，通常還要繞塔。有時候到寺院有沒有發現，在台灣都是靈骨塔或納骨塔──死人塔，真正的寶塔在哪裡？還是有！可是大陸比較明顯，到西湖看到一個鐵塔很漂亮，那個塔叫做華嚴塔，上面刻整部《華嚴經》的文字，菩提寺有個塔叫經塔，裡面刻有《金剛經》，這個才叫做塔，可是叫做寶塔，通常要去供養，這種塔供養要起恭敬心。

為什麼還要作禮圍繞？菩提寺的經塔沒有辦法圍繞，為什麼？跟三寶殿連在一起，所以去經塔最好在裡面繞，因為環境不容許。為什麼要作禮繞塔？作禮是合十或合掌，不是捧著掌，合掌繞著塔最少要繞三圈，這就是一種恭敬的一份供養心。所以說不管在什麼地方，看到有這種經典，等於這個地方就有塔，要恭敬供養，要作禮圍繞，還要用花、香散在那個地方，就是撒在四周圍，主要是一種禮讚的意思，因為《金剛經》的內容主題是在無念、無相、無住，一個修行人能達到這種境界，是因為經典裡的道理方法才有機會。

所以讀誦、受持什麼經典，要把握一個原則，喜歡它並不夠，還要對你適合或不適合；有的人念《彌陀經》、念《無量壽經》、《觀無量壽經》，三部經可能只喜歡一部，只喜歡《彌陀經》，也有的《彌陀經》好像不太夠？三經裡面比較難的是《觀無量壽經》，因為《觀無量壽經》裡面有觀法，這觀法是淨土修行的方式，不只是說西方極樂世界如何好，只是一些知見而已，真正《觀無量壽經》是講怎樣著手，要如何才能真正達到西方極樂世界。有很多人一部《阿彌陀經》就念到死，認為就可以去，沒有那麼簡單！至少還要知道阿彌陀佛的四十八願、九品蓮臺、帶業往生，這種種的一些道理方法、要求，如果做不到同樣去不了！

不只是談《金剛經》是如此的好，也有人說《地藏經》功德最大！所以現在台灣很多人提倡《地藏經》，說《地藏經》功德最大，《金剛經》功德就不大了？是不是其他經就不大了？經典的功德本身，沒有什麼功德大小，不能夠深入，不能建立起知見而從知見上把道理方法完全體會、理解照著做的話，什麼經典都沒有功德！何況還要瞭解，《地藏本願經》是講地藏菩薩的本願，他的本願是在地獄，在地獄裡面的地獄眾生能發起嗎？剛剛說樂於小法者都不可以，而且特別強調是天、人、阿修羅才有機會！

不曉得大家對《地藏經》理解多少？《地藏經》不是在地獄裡面講的，《地藏經》是釋迦牟尼佛到天道，要度他的母親，看到天道的眾生懈怠、放逸，只是享受福報，所以釋迦牟尼佛才把地藏菩薩請到天道，為天道眾生說《地藏本願經》的，是告訴他們，福報那麼大一旦福報享盡了，就會到地獄裡面受這種活罪，才是這部經典的大前提。很多人不太瞭解這經典，甚至還有誦這部經功德無量，甚至還修地藏法門。我並不否定，除非你真正有那麼大的願！

活著在人世間就已經怕苦了，要到地獄裡跟地藏王菩薩，幫助他去度地獄眾生，現在只要遇到一個稍許忍受就不耐煩了，要到地獄裡面還得了？想幫助地藏菩薩？連地藏菩薩自己都已經提出所有這些想到地獄裡面幫助的人，本身都是「地獄不空，不成正覺！」地獄空得了嗎？眾生的業那麼重！看看一場戰爭打下來造多少業，每一天看看殺生的、謀財害命的行為，所有惡作的行為有多少？這裡不是否定《地藏本願經》好不好，是不要搞錯了方向，學佛的人千萬不要搞錯方向，要誦一本經先要瞭解誦這本經幹什麼？要修學這本經幹什麼？如果不把握這個前提，真的一輩子可能不單單得不到利益，最後臨死的時候那一個誘因，就是外緣同樣是不好！為什麼說念阿彌陀佛在臨終的時候，西方三聖會來接引？因為身口意一輩子幾乎都是跟阿彌陀佛、極樂世界打交道，當然臨死的時候，感應、誘因都是好的！

所以喜歡《地藏經》，也希望跟地藏菩薩一樣，我非常稱讚！如果發起這種心，真想到地獄幫助地藏菩薩，而且願意照著這麼做，我一定跟你頂禮三拜，我不是胡說八道！不簡單！人的世界，釋迦牟尼佛都沒有把人度盡，如果釋迦牟尼佛要發一個這麼的願：「娑婆世界不空，我不成正覺！」他不叫釋迦牟尼佛了，他不可能成佛！大家一定要搞清楚，我不是在講是非，是說要修學什麼經典，專門深入一部什麼經典，一輩子完全投入的話，最好不要馬上確定一個什麼經典，或是一個什麼法門，一定要先多接觸；多接觸一方面對自己有所認識，再方面對這一部經，是不是真喜歡、適合，先有一些認識了以後，然後才能肯定一門深入，就不會有錯！否則，一輩子浪費了自己還不知道。

如果佛說的經典，還有哪一部經典好、哪一部經典不好，告訴各位──講「好！」的確那是好，講「不好！」就是謗佛、謗法，有那麼嚴重！哪一部經典不好？沒有一部經典不好的！可是為什麼有很多人，甚至於出家人還講，像什麼經典是假的、什麼經典是真的？很多自認是了不起的佛學專家，還提出一些證明；像《楞嚴經》看它的文字多美，這個都是假的；那個經典都是咬不爛的，看《楞嚴經》讀起來很順，就用這種方式說是假的！各位學佛把握一個原則，經典沒有真假也沒有好壞，能夠從裡面得到好處的就是好經，得不到好處的不是不好，而是不相應，要用這種觀念看。

可以說從宋朝以後，也就是整個中國地區比較亂開始，佛教不管是出家的、在家的，就變成受皇帝信什麼教影響很大；再一個就是因為朝代的更換，人心轉變造成很多的問題，我來到台灣所知道的，從蔣介石開始到現在，歷任總統都是基督教徒，所以佛教的很多障礙都是這麼形成的。我現在不是批判什麼？因為歷代都是如此，不只是現代！所以不要去看那些是好是壞、是對是錯，學佛人的重點，能夠從經典得到好處才是最要緊，得不到好處不要浪費時間。不能人家說那個好就拚命，大概我現在還沒有修到那個程度，還是要下工夫！

如果說這部經典相契、相應，不需要花那麼多時間，不要說別的，看惠能大師只是聽了：「應無所住，而生其心。」就得到好處！所以必須從裡面得到好處，如果得不到好處，不要勉強自己。

佛法的目的是教人能出離生死，不受輪迴，得到究竟解脫，才是佛法！否則，我常講一句話很多人不喜歡聽：「要佛法幹什麼！」得不到好處，要佛法？佛法不能當飯吃！佛法只能幫人了生脫死不受輪迴，最後得到究竟解脫，不再來娑婆世界受苦；或有這一份菩薩心，生生世世都來娑婆世界度眾生、跟眾生在一起，就要看願的問題。

常常從一些文字而執著於文字，不容易得到好處；像這個持經功德，好像是布施功德跟持經功德的一個比較，如果用這種方式去比，很容易造成什麼？造成自己本身受到傷害，還會使別人受到傷害，為什麼？就是現在很多人講的：「什麼經典最好、什麼不好！」尤其《金剛經》是般若部裡的一小部分而已。如果在《金剛經》能得到好處，就有機會進入到般若的法門，這種般若的法門就是以智慧來講。

我常常在介紹一些佛法的時候，特別強調學佛是學智慧，千萬不要學佛只是在那裡依賴！太多學佛的人都是依賴！依賴什麼？「佛、法、僧！」佛法中強調；在家皈依三寶，是依止那個出家人，不是去依賴那個出家人！依止他幹什麼？「去學習！」然後本身有一些不太理解的，或者走錯方向的，就有依止師父可以幫助，甚至於還可以在他身邊，得到更多有關佛陀的道理方法。

佛弟子要用這種方式去做、看經典；用一個佛弟子心態並不夠，因為用佛弟子的心態，就會有所執著、有所計較，計較什麼？執著什麼？了生脫死、出離六道輪迴、超出三界，要成就什麼！常常有一些人，包括我的出家弟子在內，有一次剛好聽到：「你將來是想成羅漢，還是成菩薩？」我說：「你先把人做好再說！」他們聽了很不歡喜！連一個出家本身都做不好，怎麼去成羅漢、成菩薩？因為成羅漢、成菩薩，是一個最後的結果，要怎麼樣才能成？必須從做人上著手。佛法不離世間法，為什麼？沒有世間這一切，要佛法有什麼用？沒有用！這都是很多學佛的人，看經典常常得不到好處的原因。

我一直說：「經典談道理談方法，它的法在哪裡？」初日分、中日分、後日分，為什麼要談這個？不知道這三個時分，該什麼時候修學佛法？這個裡說；三時分都不要離於修行辦道！如果不這麼看──初日分我以恆沙等數身命去布施，只是在布施而已！可是也提醒：「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」這麼一比較：「布施幹什麼？我就不要布施了！」只要聽聞經典相信它，福德就超過了，就會造成布施好像就沒有功德了！

可是後面真正說的是什麼？這部經典的功德在哪裡？要知道它的法義，才知道它的功德。因為第一個，瞭解這個經典，這經典講的對象是什麼？而且又說「大法、小法」的差別，如果根機真的不夠樂於小法的話：「我見、人見、眾生見、壽者見」，就會造成連經典都不想看，不要說還去聽，碰都不想碰它，就會造成這樣。

所以文字不能用對比，也不能照文字的意義看，在禪宗裡比較在意的是：「不立文字，不離文字！」很多人只談不立文字，不談不離文字，為什麼不建立文字？「禪通三藏！」經典裡面就都有道理方法了，所以不要另外建立起文字，為什麼說不離文字？因為已經有了經律論三藏，不能脫離這些而去談禪，甚至於講什麼圓覺之道，圓覺之道也有《圓覺經》，禪方面有很多有關談禪的經典，其實禪的經典最多談三昧，真正談到禪的境界，很少看到有什麼經典；每一部經典都有它的特色。