一體同觀分第十八
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多世尊。
這裡就是講五眼的問題，第一是肉眼，第二是天眼，第三是慧眼，第四是法眼。問如來！既然成佛了，有沒有肉眼？一般人的眼睛叫肉眼，就是直覺地去看而起的分別、計較、執著，都叫肉眼；天眼絕不是一般人講的，從這裡可以看到隔壁在幹什麼、幹什麼？好像人家看不見的，都看得見就叫天眼，不是！天眼是從人的修養而超越了人的肉眼才叫天眼，絕不是天道眾生的眼，是依於人的眼所看的人與事，或道理方法是超越的，是經過修養形成的；其次再看慧眼，慧眼可以說是智慧之眼，也可以說知識經驗累積所完成的修養表現。
法眼的「法」太多人容易造成誤會，好像出家人都有法眼會作法，那些看相算命的都有法眼，都用這種方式看。不是！法眼是？從肉眼，到天眼，到慧眼，都是有道理、有方法，有軌跡可循完成的，叫做法眼。最後一個叫做佛眼，佛眼不能說就是釋迦牟尼佛的眼睛，在這裡要把握一個「眼」字究竟是說什麼？通常眼憑直覺去看叫肉眼，有知識經驗的一些資訊，從一般直覺的看會客觀一些，不是那麼主觀，這叫天眼；慧眼是能表現智慧的，智慧怎麼形成呢？從知識經驗累積完成的修養所表現的；法眼絕不只是釋迦牟尼佛所講的道理方法，不是單一的說法，是包括世間法、出世間法的修養完成的法眼；佛眼肯定是最後的一個結果，從肉眼到佛眼，肉眼看難免有無明、有迷惑，佛眼就可以突破無明迷惑得到覺悟，而且這覺悟肯定是講圓滿的覺悟，才叫做佛眼。
「眼」不是談眼睛而已，要當成看法來解釋。所以說有天眼，好像可以看到人家看不見的，不可以用這種方式，這是講超越自我意識直覺去看，因為自我意識難免有主觀意識，如果能客觀一點，就可以稱之為天眼；如果還能突破客觀、主觀，甚至表現智慧，就是慧眼；談到法眼是說運用，只談佛法捨棄世間法，法從哪裡來？所以才談法眼；依世間法有什麼缺失、障礙會形成煩惱，為什麼會這樣？如果能夠從中認識瞭解，還能突破，就可以顯現從法上而深入地觀察所得，這種深入觀察的所得，就像《心經》裡面講的「行深般若」。所以前面談慧眼就是般若眼，般若眼還只是一個概念，還要深入、做得到才能完成，這種完成之後，最後得到什麼結果？能得到圓滿的覺悟，稱之為佛眼，五眼要用這種方式看。
再看後面的幾句話，形容恆河裡面的沙，這種沙是一條恆河，還是講這些沙，還是沙代表了恆河，還是恆河擁有這些沙？從這上面看這裡面有多、有少。這個多少怎麼講？肉眼是一個直覺的看法，有多少的知識經驗，只能看到什麼程度！就好像恆河要累積多少沙，才叫做恆河？不是的！恆河是不是依於這些沙叫做恆河，也不是！它的意思是如此。它是比喻，以覺悟而言，一個圓滿的覺悟不是單一的覺悟。
以前特別用西瓜的方式講過圓滿的覺悟，像整體圓圓的西瓜一樣，可是這個西瓜的組成，是根據很多點點滴滴，而後累積達到目的，從這上面就可以發現什麼叫做佛眼。要到達圓滿的覺悟，覺有層次、有高下，可是不能否定那些是覺，就好像恆河裡面的沙一樣，不能否定一顆沙是叫沙，或一把沙叫沙，整個恆河的沙才叫沙一樣的道理。所以談五眼舉這個例，是說點點滴滴累積而成的「聚沙成塔」。
以恆河來講，不是說沙的問題，是講這一條河的現象，難道只有沙？它還有水呢？難道只有水？還有萬物呢？所以不能以一而概全，關係的內涵都要顧慮到。所謂通達是什麼？都要能融會貫通在這裡面，以前常舉的例子，「吃飯！」很多人包括我的出家弟子，下了課都會講老和尚最瞧不起我們，動不動就講吃飯，好像連吃飯都不會！
「吃飯」是個概念，吃什麼飯？吃飯要不要吃菜？吃什麼菜？這關係太多了，何況還涉及到色香味、營養，同樣的菜有營養，還要看會不會做？有的煮爛了，就沒有營養了，有的不煮爛它不能消化，涉及的問題太多了，學佛法可以說要達到圓滿的覺悟，是要點點滴滴慢慢累積起來的。所以不要在意，究竟能不能得到阿耨多羅三藐三菩提的結果，而是究竟下了多少工夫？在這中間體會了多少、認識了多少、瞭解了多少，又發現了多少？
以前在菩提寺、在古嚴寺，每一年正月初一早課，我都問去年這一年，自己填的單子，記錄一些什麼？去年的不夠，今年要怎麼加強、怎麼去改進，絕不能說：「看出家這麼久了，還是這個樣！」不可以這麼說的；通常以肉眼來看那就是直覺，如果還能客觀一點，就像天眼一樣，可是還是不離主觀、客觀，感性、理性，如果說有智慧之眼，就認為了不起了，如不如法？如法是不是圓滿的，缺失有沒有、障礙有沒有？我說過：「學佛的大前提，不傷害別人，是不是也能做到不傷害自己，自己可以做到不傷害自己，會不會傷害別人！」這是一個相互的關係。學佛就是要學覺悟，佛法就是智慧之法，智慧在哪裡？怎麼才能覺悟？才是最要緊的！所以不是多與少的問題，而是圓不圓滿的問題，有沒有缺失的問題，會不會造成傷害的問題，還是完整的饒益性？再看後面一些話：
佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心
「諸心」是種種的心，一切的。
皆為非心，是名為心。所以者何？
須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得！
這個心是哪一個心？從一個業完成之後來到人世間，這個人是以業而說的心。可是不能只是依賴於過去也有菩提種子顯現的菩提之心，不可以依賴！因為沒有時節因緣的那種環境，有菩提種子也顯現不出來，可是業一定會顯現。要從業裡面顯道，不能僥倖地說：「雖然我有業，過去也有菩提種子！」要用這種方式看什麼心。何況這一生於心而言，講修心養性：在修養上完成到什麼程度，關係到修行下的工夫，這裡面就關係到有過去的、有現在的、還有未來的。
講現在的、過去的還容易理解，也很容易接受，談未來的怎麼知道？如果知道三世因果定律，很容易瞭解；過去所做就是現在所受，現在所做就是未來所受，為什麼說三心不可得？因為現在認為怎麼樣，不要忘了還有過去的，以業來講，過去的業清淨到什麼程度？敢說「業已經清淨了！」有沒有把握？「沒有！」如果說現在呢？現在這一輩子都沒有做壞事！這輩子多多少少欠了人家都不知道，並不是刻意地答應人，一個「好！」字，結果忘了，做不到就欠了人家；講未來，未來就是在乎現在所做。
一定要知道過去、現在、未來不是談三世那個漫長的時間；這一生、前生、來生，不是用這種方式看。這個「世」的時段性，一秒鐘也可以講，一天也可以講，一月、一年甚至於一輩子，從最小的一剎那的現在，也有過去、也有未來。講過去、現在、未來是三個時段，不是用什麼標準限它的時段。千萬不要前一世才叫過去，這一生叫現在，來生叫做未來，不能用這種方式；這個時段一剎那也有現在，也有過去，也有未來要用這種方式！當然它也不是歸於單獨的一剎那而已，說不定一天、說不定一月、說不定一年、說不定幾十年，只能說快──疾速到一剎那，慢可以延伸到現在這一生，過去那一生，甚至於未來一生。
這裡面究竟用什麼看？就是看起心動念，心念之所至是佛、是魔就很容易把握。心念之所至要起什麼心念，凡是心念總是關係到生死，就是解脫問題，排除障礙就是解脫；與道相應，這一種道，最後的結果是否完完整整、圓圓滿滿的覺悟之道？還是有缺失、有傷害？要能把握這一些！如果能這樣就會知道，為什麼說過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。千萬不要說「一切皆空！」空得了嗎？活生生的一個人還要活下去呢？不能用這種方式造成一個自我意識，所以千萬要把握這一句話「通達無我法者」，就是能夠通達無我法，這些問題都不會發生。還是強調那句話：「修行辦道完全是自己的事，不要盡叫別人做佛菩薩，自己心甘情願做眾生。」是最划不來的！學佛一切都是為自己，一旦自己有了利益，才有機會讓更多的人分享你的利益；如果自己是一個在乞討的人，你說：「請吃飯，我來供養你們！」是不可能的事。
知道整個《圓覺之道》就是談漸修、頓悟的問題。千萬不要只指望頓悟，一下就能圓滿覺悟，捨棄了點點滴滴累積的修養。修養必須從點點滴滴的修行上面著手，才會完成某一種修養，還不是代表所有的，要最後達到圓滿的才可以。談五眼的重點，就是從一個人直覺的看法，以至到達圓滿的覺悟的看法，用這種方式去看。千萬不要說人有肉眼、天有天眼，慧眼是誰有？法眼誰有？那佛眼只有釋迦牟尼佛是，那慧眼、法眼是誰有？就是從一個凡夫眾生，從有多少知識經驗，多少智慧的修養，就可以表現是肉眼、是天眼，還是慧眼、還是法眼、還是佛眼，就從這上面來表現到什麼程度。千萬不要只是執著於這兩個眼睛，像我現在坐在這裡，對你們的眼睛、鼻子都看不清楚，我連肉眼的資格都不夠！
大家學佛學很久了，念佛、修淨土法門可以到西方極樂世界，在臨命終時，通常一般是說西方三聖來接引。
你要去西方極樂世界，釋迦牟尼佛他會來接引？如果認為釋迦牟尼佛會接引的人請舉手。有時候對佛法不瞭解，根本搞不清楚釋迦牟尼佛、阿彌陀佛究竟何許人也？誰都知道釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，阿彌陀佛是極樂世界的教主，根本不同的世界，尤其知道願力世界只有一位佛，如果以人的思想來說「一山不容二虎」？西方極樂世界有一個阿彌陀佛，還有一個釋迦牟尼佛這怎麼辦？
另外一位七十幾歲的老太太往生了，結果又醒來，她說去過西方極樂世界，人家問：「西方極樂世界，你知不知道阿彌陀佛？」「不知道！」「知不知道觀世音菩薩？」「好像沒有看到！」「極樂世界究竟是什麼樣子？」「好山、好水非常漂亮！」醒來以後，大概只有一天左右，真的死了，而且說是盤著腿結彌陀印往生的。
好山、好水、西方極樂世界？大家在《彌陀經》看極樂世界描述，有沒有好山、好水？千萬不要被一些胡說八道的人，不要被他們迷惑。有時候的確因為某某人說、某某大師說、某某什麼說，甚至於什麼祖師說，我一直都強調一點：那都是人，修行的人或有成就的人，他不是佛，我們是要學佛，千萬不要學人！
如果講四大菩薩的願，要發起相同的願都不容易，因為發了願要做到，如果發願做不到那是大妄語！為什麼講這話？因為太多人常常問：「很多法師們講學佛的人一定要發願，究竟要發什麼願？願愈大，將來成就就愈大！如果我發一個這麼的願；釋迦牟尼佛已經入滅了，現在我來做娑婆世界的教主，行不行？」不可能的事！願是要做得到的，願憑什麼？憑修養！即使發一個普通的小願，也要具備修養完成你的願，否則也是妄語！所以不要一開始發多大的願，做不到的不要發。講白話好了，有多少本事、有多少本錢發多少願！
講有多少修養，這是個概念很不容易把握，可是有多少的本錢，也就是能做到什麼程度，就發什麼願；學佛，假使去受戒，人家都會問：「為什麼要學佛？」「我學佛是為了自度、度人！」這個叫做妄語，不實在！自度」難道說學佛，去受菩薩戒真有這麼大的本事，就可以自度了嗎？自度是要靠修養來的，何況還要度他？這都是學佛最起碼的一些常識，也就是說不要盲目地跟著人家，好像波浪一樣，在那裡撞過來、撞過去，最後撞得頭破血流，連佛教都不想信了，為什麼？因為對佛法、對佛教一些起碼的知識，應該具備的一些基本條件完全都沒有。
當然！這不是在家居士的錯，如果真正歸咎起來，都是現三寶相，為人天師範這些出家的，因為在家居士總認為：「這都是師父說的！」不錯！每一位出家的都在弘法、在介紹，師父說的並不可信，佛說的才可信！如果不把握這原則，真的學了一輩子的佛，結果都是在學人，不是學佛。就像世俗人好了，要學孔子，能學嗎？就算學了，能不能跟他一樣？問題都太大，何況每一個時代背景、每一個時間、空間都不一樣，這是跟大家講的一些閒話。
