應化非真分第三十二

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。

這裡跟前面的文字差不了很多，可是這裡要瞭解的是若有善男子、善女人，發菩提心者，能夠持於此經，所謂「持」是什麼？不只是在那裡唸、在那裡讀、在那裡誦，前面不是有講受持、讀誦？這裡也是這麼講哪怕只是裡面的四句偈，可是後面有一句話：「為人演說」不能忽略了。不懂得它的意思，受持、讀誦有沒有它的功德呢？如果講至少可以減少他的妄想雜念，可以減少他去做很多不好的事，當然有功德，可是有沒有智慧？也就是對智慧有沒有幫助呢？不能說：「我唸久了、讀久了、誦久了自然我就會了！」如果只是靠自己這麼做不夠；在受持讀誦的時候，不懂的地方還能去求教於人，可是求教於人，不一定每個人說的都相同，因為說的人也有修養的差別。

我常說學佛，哪怕是學經典都是一樣，要「多看、多聽、多問！」具備了這種方法做，即使本身不能完全瞭解它的意義，能把一個「多」擺在前面，去看、去聽、去問，自然就可以蒐集很多不同的資訊，這中間就很容易去比較、選擇，就能得到自己所需要的。當然「為人演說」，不能忽略這一句話，我不是要大家都能講經說法，因為這裡是談福德因緣。

可是後面警告說：「云何為人演說，不取於相，如如不動。」即使為人演說，還要能不取於相、能做到如如不動。「不取於相」已講了很多，「如如不動」究竟是什麼意思？什麼樣的境界？「如如」兩個字放在一起，字相同；第一個「如」是成就，第二個「如」是圓滿，用梵文來講是「圓滿成就」，用中文的文法來講是「成就圓滿」，成就還要圓滿，梵文的翻譯是圓滿成就；「不動」是什麼？不是常常講：「人家在那裡罵我，我如如不動！」不是變成木頭石頭了嗎！哪裡人家罵你，還會如如不動呢？要「不動」是什麼？因在佛陀的道理方法上有成就了，而且這種修養達到圓滿的境界了，就可以不為所動，不是傻傻的。看看那些白癡，罵他、諷刺他，並不以為意，說白癡也是如如不動？所以是本身具備這種修養，能夠不為所動，是什麼？因為不會起分別、不會計較、不會執著，才是它的重點，所以就提到：何以故？為什麼呢？一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀好像大家都很容易瞭解這四句，謂一切有為法，像夢一樣、像幻境一樣、像泡影一樣、 像露水一樣、像電一樣一閃即逝，何必在意！能用這種方式去面對，不就什麼事都沒有了嗎？好像看起來那麼簡單？什麼叫做「有為法」？有為是有所作為，這個有所作為不只是說自己，包含別人的有所作為，關係到你與我的關係，還涉及到因果關係，還有因緣法則。所以「一切有為法」不能說：「煩惱來了有什麼了不起，我念『南無阿彌陀佛』，什麼事都沒有了！」當不念的時候呢？「愈想愈氣！」就好像下象棋，兩個人在下棋，假使旁邊有人在那裡指點：「這個棋應該怎麼走？」就不歡喜了，甚至還會搬出一句話：「棋中不語真君子！」可是話又說回來，假使旁邊沒有人講話，兩個人下棋，因為一步棋走錯了，結果輸了，往回家的路上走，愈想愈後悔、愈想愈懊惱：「這步棋我怎麼會這麼走呢？」是為什麼？因為把有為法看得太簡單了！

「有為法」凡有所作為，或說有所行為，顯現出來的道理與事物的關係，都叫有為法；不只是一部汽車擺在那裡：「它再好，我不需要買！」不是講這種意思！一定有它的因果關係、因緣法則，也就是跟這部車的因果關係；譬如它是進口車、還是本土車，或說這車是借來的，所有的因緣都不同。如果說：「跟我沒有關係，沒有車我根本不在乎！」不在乎？是現在沒有行為，一旦要到哪裡去，走在路上：「假使有一部車多方便！」只是那個時間、空間的不同。

這裡的「有為」成為法，是關係到道理與事物，涉及到因果、因緣所顯現的有為法，不是一個名詞上的有為法。所以有時候也會常聽到，彼此學佛的人安慰對方，因為或者對方發生了一些不幸的事、一些煩惱的事，甚至會：「不是聽過《金剛經》嗎？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，這麼一想不就沒有事了嗎？」這個事情輪到是他自己的頭上：「你不懂啦！」因為他把「有為法」，只看是一個名詞名相而已，不知道那是一個法的問題。

依於布施的觀念，從物質上到精神上，或從色法到心法；從色法上都是談物質、談相，從心法上面涉及到都是精神，於法的深入。所以說；「發菩提心，持於此經」，經就是講《金剛經》。「乃至四句偈」，這四句偈在前面講過；現在看到的經典只有兩個四句偈，整部經每一段、每一段裡面都是四句偈組成的，只是翻譯的方式不同。有時候有人問：「乃至四句偈」，人家問哪四句？整本《金剛經》裡的經文，都是四句、四句組成的，一般人還是執著於前面講的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道 ，不得見如來。」及「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，認為就這兩個偈。其實不只是這兩個，只把這兩個特別標出來；真正說前面是相，「不得見如來」，因為在相上打轉，後面是告訴「應作如是觀」，是要深入地認識，這是一個互相呼應翻譯的方式。

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

凡是一部經典，只要看前面就會知道，有一些經典是專門對出家人講的，有一些經典是對七眾弟子講的，就是出家、在家都有。像本經不僅僅是對出家、在家弟子講，還包括天龍八部──「人非人」等都在裡面，這是一本普及性的經典。比丘、比丘尼是以出家來講；優婆塞、優婆夷稍許解釋一下，「優婆」兩個字相同，後面兩個字不同，「塞、夷」在梵文裡就是男、女，什麼叫做優婆塞，或優婆夷？「優婆」的全文應該是優婆多羅，是什麼意思？「學佛！」「塞」就是學佛的男子，優婆夷這個「夷」就是學佛的女子，用簡單的翻譯就是學佛男、學佛女。

「一切世間天、人、阿修羅」，看到這句話，會不會產生一點點疑問？有比丘、有比丘尼、有優婆塞、優婆夷，不就包含了一切世間的人嗎？為什麼還要說人？「天」就是講天道的眾生，天道可以說從欲界天，到色界天、無色界天；這裡談人是包含信佛、不信佛的，學佛、不學佛的人都在內；阿修羅稍許解釋一下，唸「阿（ㄛ）修羅」翻成中文的意思是「無酒」，是不喝酒的，不是說沒有酒。所以這裡的「阿」是有「不」的意思。如果唸「阿（ㄚ）修羅」，就是醜惡，非常醜陋、非常惡劣，醜惡叫做阿修羅。後面如果說阿修羅等就包含了天龍八部，這裡面有太多其他的族群，佛法的經典上面通常以非人來說。這上面可以說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及一切世間天、人、非人等都可以。

經文大概就講到這裡，通常一般介紹經典，會介紹一下後面的「般若無盡藏真言」，就是一個咒語。這個咒語可能人人都會唸，可是究竟是什麼意思？用概念來講，因為咒語是翻的，告訴大家意思，這裡說修學，就是當時這些人聽佛講《金剛般若波羅蜜經》時，提到這部經本身的功德力；是它的饒益性是以智慧為前提，這種智慧要到達什麼樣的程度？像金剛鑽一樣無堅不摧！可是知道了這一種情況，要去親近它、利用它、發揮它的力量，這樣才能真正得到了利益，這咒語就是這個意思。大家也不要執著它，照這個咒語唸比我解釋有效果，為什麼？如果照我解釋的，會滿腦袋瓜的疑問？妄想雜念會很多，照著唸就沒有妄想雜念。

後面有一個「補闕真言」，告訴各位「金剛心陀羅尼補闕真言」，千萬不要認真，經典說唸漏了一個字，後面唸這個咒語就可以補上，是胡說八道！千萬不要用這種方式。如果唸這經的時候──一切有為法，如夢幻泡影，如露…，假使掉了字沒有唸出來，念「補闕真言」也沒有效，還不如重來比較好！千萬不要補經，好像這個經破了可以補。

尤其後面「金剛心陀羅尼」，很多人當成一個心咒天天唸它，把它唸爛了，對你一點幫助都沒有！有很多都是以後人作的，甚至後面還有回向偈，釋迦牟尼佛都沒有講這一些，釋迦牟尼佛只講到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」後面的文字都是翻譯經典人寫的，不是原文，《金剛經》介紹到這裡。

為什麼要講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」因為人執著於世間法，也生活在世間法裡面，不能否定它、或排斥它，甚至逃避它，不可能！問題要怎麼樣？要面對它！面對是要有本錢的，面對沒有本錢同樣會被它打敗！所以有時常常念一些經文，有煩惱：「煩惱即菩提！」甚至於：「菩提在煩惱中發現！」會唸沒有用！「煩惱即菩提」能不能化解煩惱顯現菩提，能不能從煩惱中認識瞭解，而能發現菩提在哪裡？世間法是有為法沒有錯，其實佛法還是有為法，必須要變成為智慧，能表現出來才能叫做無為法，否則都是有為法。

就像我講：「一部大藏經，只不過是一堆印刷品！」那個話我講了不曉得惹來多少困擾，把我罵得很慘，說：「我不尊重法寶，是佛說的法寶，說它只是一堆印刷品？」這一部藏經要深入經藏才能智慧如海，對不對？經典一天到晚捧在手上，有什麼用？於經文理解了多少、認識了多少、又吸收了多少，甚至於消化了多少？？如果一部藏經只是擺在那裡天天拜，不能吸收、不能消化，不能轉化為智慧的話，不就是一堆印刷品嗎？在佛教的出家團體裡面，很多人說我是一個不尊重三寶的人；如果我不尊重三寶。這件衣服我不需要穿了，何況從小到大，我真一天到晚幾乎沒有離開經典。

這一部經典，從十六分之前，十七分之後從有到無，開頭說「有」，說很多、很多的「有」，最後說怎麼去認識「有」，而後突破「有」顯現「無」的境界；譬如「我、無我」，我肯定是一個有我，怎麼能認識那個有我的「有」是什麼？不是說四大、五蘊、六根、八識就是那個我，只是組織一個我的架構體而已，要怎麼去認識瞭解，從中慢慢去發現、慢慢去理解、慢慢去突破，才能顯現出真我！真我的顯現不是一個有我的造作，是一個修養的完成，不經過修養不可能完成，你只是造作。

講懺悔，懺是檢討、悔是改錯，知道這道理，懺悔才有它的功德！否則，點幾炷香，然後禮佛拜三拜就跪在那裡：「佛啊、菩薩呀！我做錯了、我不應該！」好了！把做錯的，都交給佛菩薩了，走了！等到下次再做錯了，再來跟他交代一次，像共產黨講的：「把你的過去做個交代！」釋迦牟尼佛不是共產黨！

不要把懺悔搞錯，「懺」是要去檢討，檢討以後發現有錯要改，才叫懺悔。為什麼要在佛前懺悔？因為在佛前至少是一個三寶弟子，起的心是很莊嚴的、很實在的，會很虛心地去檢討自己、發現錯誤，這不只是一個認錯而已，要改錯，一般世俗的人不就是：「對不起，我錯了！」對方就原諒你了！可是在佛法上，對方原諒沒有用的，因為做錯了已經完成了一個不好的因，佛法是要怎樣從不好的因作認識、瞭解，下一次雖然還是會犯，可是會變得輕微一些，慢慢愈來愈輕微，最後就會清淨。

不是學佛的人都不會錯，好像一錯就完了，不是如此！「修行、修行」，就是修正身口意行為，慢慢去修正，久而久之，就點點滴滴完成修養，這個修養是什麼？就是智慧！智慧一點一點累積起來的，怎麼累積？就靠身口意行為的修行，把這行為經常去調理、調正，不好的慢慢改變，的使它更好。所以修行是依於佛陀的道理方法，去調整身口意，慢慢就可以形成修養，就是形成智慧。

談有、談無，只是在一些名相上去說些什麼，只是念、去讀，並不是說不好，甚至為人家講解、演說當然也是好，可是話又說回來，如果還取於相，同樣不是如如不動，同樣是大地震動。從文字上要知道一些相的問題，然後慢慢深入認識，在日常生活中，處處都有佛法！抓住了就是自己的，否則就當面錯過！

我常常說學佛要把握一個字「讀」，讀就是一個學生的心態，可是人都是好為人師，都是喜歡教，為什麼喜歡教？看別人的錯處一清二楚：「這個不好、那個不對！」等於都是做老師教人家，可是從來不會用讀的心態看不理想，反過來自己想想看，如果是自己會怎樣？就是從別人的錯也可以讀、從別人的對也可以去讀，可以多方面去讀！我一生中間就是把「讀」字，經常擺在自己的腦海裡面，經常用讀的方式。我的腦袋瓜很少休息，因為要讀的東西實在太多，學佛也是要去讀，因為學的本身就是要讀才能學，而教永遠就不可能學！