知見不生分第三十一

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

前面談四相，這裡談四見，可以發現，從表相而慢慢深入，所以談四相是從相上去看。「見」要解釋一下，不是看見，是顯現的意思，「見」字在中國的文字上，寫成現代的字就是「現」；應該說是「我現、人現、眾生現、壽者現。」為什麼要寫成「見」？就是要深入的去認識；表相只是看，所謂：「看而後見！」就是這種意思。

釋迦牟尼佛所說的「我見、人見、眾生見、壽者見。」從表相，也就是說從表面看而深入地認識，究竟怎麼把握？後面又說：「於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」這裡面好像有點矛盾？又說要如是知、如是見、要如是信解，又要不生法相，很容易使人家感覺矛盾？所以金剛經》流通得很普遍，學佛的人雖然不會用懷疑的態度看文字，會說自有它的道理，可是究竟道理在哪裡？如果不深入地探討，只是一種信，這種信就稱之為迷信，不是信解！因為信要能理解，如果信不能理解就是迷信。

所以很多人評佛教是迷信，這些人並不瞭解佛教裡有佛法，看其他的宗教，教裡並沒有法，佛教的裡面有法！只是做一個佛教徒不夠，要去學佛！很多人說：「做佛教徒不就是學佛嗎？」就關係到：「我相、人相、眾生相、壽者相」，只是在相上打轉而已，因為沒有深入它的理法；談「我」，於相而言四大、五蘊、六根、八識組合成為一個我，這是「相」，要深入認識；譬如四大的變化作用、五蘊的變化作用、六根的變化作用、八識的變化作用，能顯現出它的道理，顯現它真正對人的關係。談眼睛，以我的眼睛來說，以前愈遠看得愈清楚，現在距離稍許遠一點，根本就看不清楚。像以前是小女孩時就認識我的：「你不還是你嗎？以前距離那麼遠你看得清楚？」這就只是看的問題，不是見的問題，就是相上的問題。

以一個我而言，於相是四大、五蘊、六根、八識組合起來有這個色身的我，可是如果沒有從修行上面，依教如法完成修養，就很難能見而且還能深入地認識。深入地認識什麼？是怎麼會起變化，可能產生什麼樣的作用，這種變化是怎麼形成的，是什麼樣的力量，這種作用究竟是好是壞？

如果是好的可靠性怎樣？如果是壞的可靠性又怎樣？世俗常有一句話：「公說公有理，婆說婆有理！」為什麼？都只是「我相、人相、眾生相、壽者相」，從相上面去分別。

記得解釋壽者相的時候，很多人連壽者相的表相都會搞錯；因為壽者就是一個人的壽命，有的夭折了、有的十幾歲就死了、有的可以活到一百多歲，就用這種方式看壽者相，真正談相，是依於不同的時間，不同的空間來說相。看媒體常有這種報導，說某個國家、某個地區有一個長壽村，每一個人都活到多少歲？就有很多人去研究，一般就說那邊的空氣好、水好，一切都是大自然的，不像現在都是一些化學的物質，一些毒物造成的一些傷害。看看原住民同胞，不都是住在那些好山、好水？其實不是用這種方式分析，因為看到的只是相，即使好山、好水，同樣住在好山、好水於壽命也有其差別，為什麼？談空間是相同的，如果談時間還是有差別；如果談時間是相同的，它的空間也有差別，絕不可能一概而論！

經常發現學佛的人最大的缺點，是什麼？「依賴！」不管是對三寶的依賴；所謂的三寶，就是對佛陀的依賴、對經典上的依賴、對出家人的依賴，這都是學佛的人幾乎人人避免不了，有沒有錯呢？並沒有錯！可是在什麼樣的時間，什麼樣的空間，如果不起變化永遠在原地的話，就錯了。

因為剛開始總是要依賴，為什麼？就好像學游泳，總得要有人教怎麼游泳，就要依賴教練。依賴教練的目的是什麼？把教練游泳經驗的技術學會，自己以後即使掉在水裡面，也不會有問題，如果只是一味的依賴，在那裡喊：「教練！來救我的命！」那不可能。

所以剛開始是要依賴，如果不依賴談什麼親近善知識，但不是依賴他，是真正向他學習，學到他的知識經驗、學到他的修養。這個善知識究竟是誰？千萬不能定位於是某個出家人，或是某部經典，或專門單獨只指某個佛。說皈依，十方三世一切佛、法、僧都是依賴的對象，學習的對象。

在台灣有很多這麼的現象，人家說：「學佛，拜誰做師父？」「拜誰做師父！」假使有人說：「這個師父好像沒有什麼名氣？」會很難過！如果提出某某大師或某某長老，蠻得意！假使對方是個真正學佛的人，看你得意的話，他會鼓掌，可是手在鼓掌，心裡在嘀咕：「拜了一個再有名的大師也好、長老也好，究竟得到了什麼？只不過是依賴他而已！」

在台灣才會有所謂的「我業障重！」

請他打打香板來消消業！真的這種大師、長老拿香板打幾下就能消業？釋迦牟尼佛也太可憐了？所以學佛

最大的缺點，如果不改變，一味的依賴，最後自己會得不到好處！我常說：「學佛是學智慧！」學了智慧有什麼用？就不會有無明、迷惑、煩惱，就會很快樂、很自在，就那麼簡單！

從相上剛開始是難免，也是必須經過的，但還是要怎樣從看而到見，能夠真正深入地認識。不生法相，不是不要生起法相，是要從法相上面著手，慢慢去深入，如果執著於法相，等於只是依賴。尤其很多地方幾乎都只是說：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」像這一種文字的說法，懂得這個道理就很容易把握。「是名法相」，是一般人所接觸的理與事；因理而說事物，因事物而說道理，就是法，事物就是相，從這上面完成的法相，這是必然的。

為什麼說「即非法相」？因為法相是直覺在相上所看到的，究竟深入認識了多少？能不能突破原有的？譬如「口渴」，口渴喝水這就是法相；喝水就是一個法相，怎麼能夠做到「即非法相？」是不是一定要喝什麼水，才能止渴，就是執著於法相；「即非法相」是什麼？凡能幫助止渴的，或是水、飲料都可以，能夠消除原來的渴；也就是說化解原來執著的法相，可以達到非法相。「非法相」是什麼？是不同於原有的！不同於原有的一定是好的、增上的，不是相同的、也不是更壞的。

「非」是以不同於原有來說；「非想非非想」，從想上看，以五蘊的想，因感受而會想，這種想可能有錯誤，經過自己的知識經驗去調理、改正，顯現出比原有的好，就是一種「非」的意思。可是不要把它當成比原有的更好就是「非非想」，把境界提得太快了！凡是從一個分別、計較、執著所顯現的現象，經過本身具備的知識經驗，加以修養調理出來的，不同於原有的都稱之為「非」，或「非相、非法」都可以，或講「非想」。

可是每一次在同一時間，不同的時間，最多只能表現「非」而已，要到達「非非」，這個修養已經可以說，不只是一個提昇，是一個增上的境界。因為提昇境界並不難，要增上境界就很難。

好像爬山一樣，體力有限爬到某一個程度很累，一鼓作氣打起精神繼續往上爬，這是一種提昇，可是增上是怎樣？依於能力具備的條件不夠，還能真正達到山峰的頂上，才是增上。所以說爬山，剛開始一鼓作氣，可能一口氣爬很高，可是愈爬愈累、愈爬愈累，欲爬到頂上是愈難，講：「登峰造極！」修行也是如此；以菩薩十地來講，從初地到四地並不難，可是從四地到七地，的確要下點工夫，如果從八地到十地那真的很難！從相上，以自我去分別、計較、執著，加上自己的修養慢慢提昇，當然境界也就會提昇。

為什麼我要提出：「學佛不要只是依賴，一定要自己從修行上完成修養！」學佛，才能把佛陀的智慧，轉化為自己的智慧，如果具備的智慧跟佛陀一樣圓滿無缺，就是佛！所以「眾生皆有佛性」，只是有這種覺悟的本能，是不是真正能覺悟，而且圓滿的覺悟，的確不是那麼容易。有很多人說：「眾生皆有佛性！我本來就有佛性，我本來就是佛。」不錯！你本來是佛，為什麼現在是人？就有問題了。如果從相上看，我本來就有佛性，我具足了佛性，我本來就是佛，這只是「看」，「見」上呢？為什麼現在是人？而且是什麼樣的人？如果最後追究到：「什麼時候佛性完全能夠顯現出來？」這就不是用文字、語言可以解釋，需要修養來表現！