思惟之羽翼　　　　　　　　　游子

考古學家在法國南部的托塔沃洞穴裡，挖掘出一個人類文明進化的遺跡，距今約有七十萬年到十萬年之間。在這裡發現人類已知的最早墓穴，距今約有十萬年。証實十萬年前的人類，就已經開始在地上挖洞穴埋葬死者，並放上殉葬品，以便讓死者帶到「另一個世界」使用，推測是因人們渴望知道“死者到底去了哪裡”？也許他們希望能夠了解：人類在宇宙中的角色和地位是什麼？他們害怕死亡，他們想超越死亡！這種恐懼逐漸導致了某些極端的思考，因而激發出一種超自然的生死觀念，於是最初的宗教也由此誕生了！

人類所發展的思惟能力，是生物歷經億萬年來，自然進化的結果（註１）。生命出現在地球的時間，可推算至四十億年前；如果以人類的近親算起，大約出現在三百萬年前。自從人類誕生以來，不僅在身體結構上不斷進化，而且心智也一直在演化中。二百萬年前，人類的祖先才開始學習運用石器，隨著時間和空間的變遷，經過了無數的嘗試錯誤和失敗，如今，人類已經有能力去理解在宇宙中，究竟是扮演何種角色？是即：「人類在地球上，在太陽系，在銀河系，以及在宇宙中的地位很渺小，但是，作為『思惟的載體』，人類是自然界中最為燦爛的存在」。由此可知，人的特殊之處，就在於：會利用知識經驗來發展思惟的能力。

現代科技和新知的發展一日千里，當知識的領域，被揭示的愈多，我們認識的道理也會更加明朗化，比如，最近在科學界掀起一片嘩然的天文事件；天文物理學家們發現了，由兩個黑洞形成的重力場及重力波，能讓人類看到以前看不到的宇宙新貌。這種新知好似與我們這類外行人風馬牛毫不相關，但是，經過專家解釋之後，我們也能分享欣慰，因為：發生在天外的事件，原來也都可以在我們的知識經驗裡找到共通性質。渺小的人腦，已經從認識己身，發展到足以探索宇宙的現實環境，而這也是人類持續在進化的實況。

在本世紀裡，“如何解讀基因裡面的密碼”已經成了最夯的科學領域，許多過去無法理解的問題，似乎可以用基因的知識去解釋；人腦是宇宙萬物中演化最為複雜的有機體。大腦的演化，最初的目的，只是為了保衛基因的繁衍，經過約五十萬次的突變之後，原來只是保護基因傳遞的能力，隨著時空演化，逐漸發展出高度的自我意識。

本來一般物種演化生出的自我意識，只是一種自衛的機制，因此生物都具備有自衛的本能，比如麻雀，只要聞風就如驚弓之鳥；章魚會噴出墨液爭取生存的時機。「立即的反應」是生存必備的意識，當感覺到被威脅的時刻，這種立即反應與生死相關。我們的基因為了完成繁殖的目的，和適應危機四伏的環境，發展出眼能觀察四處方向，耳能聆聽八方風吹草動，鼻能嗅到野燒毒氣，舌能分辨腐敗食物，身體準備迎戰或逃脫，乃至於，意念隨時都處於緊張的戰備狀態。

縱然，人類不斷地累積知識經驗，並已打造出有利於繁衍的生存環境，更創造了開闊的思惟空間，但是這種生物本能的基本反應，並未被淘汰或減少，並且將之表現在分別和挑剔上；所謂的美不美，好不好聽，好不好吃，舒不舒適等等，我們之所以會有這些反應，只是想要過一種令人舒適和滿意的生活，此原是無可厚非的，可是一旦這種要求超出所能負荷的範圍時，問題就產生了！尤其，在現代的社交行為中，如果出自自我意識的反應太激烈，就會變成一種人際關係的障礙，煩惱也就更多了。

基因的歷史，記錄在我們的體內，在我們出生之前，基因密碼就已經完成。每個人都具有其獨特的密碼，所以，每一個人都是獨特的，同樣，每個人也都受制於：先天條件的制約和性格屬性。這是因為基因要發展多樣性，以增加有利於存活及繁殖機率的結果。

佛法中有關決定生命的規律是「業力」，所以「基因」與佛法所談的「業力」具有相同的意義。如此看，就很容易去理解：「為什麼我們都追隨著老禪師學法，但是“我還是原來那個我，而老禪師還是老禪師 ”？」因為每一個人與生俱來的基因不可改變，這也是佛法提出「業力不可轉」的道理。因為每一個人身上流傳著的，基本上是生物的古老基因，略加了些進化變異，才出現了今天的「我的樣子」。其實目前地球上的每一個生命，也都是奠定在這個基石上，基因成分的差異不大，但些微突變的分野所顯現的業力卻有天壤之別（註２）。

令人感嘆的是：人類仰賴總體思惟的能力，足以克服自然界中各種困境和挑戰；而個人要克制自己的自我意識，卻如此困難！有所謂：山可移而性難改。可是，話說回來，當我們知道有關基因的一些常識，並非是拿來當成擋箭牌，認為反正一切都是命中注定，而是當我們明白「基因是因，今天的我是果」，這是一個「因果關係」。每一次我們煩惱習氣現前，必然會傷害自己或傷害別人，這是一種尚未經過進化的生物行為；想要調理自己，並非易事，可是，我們如果不去幫助自己，煩惱就不可能減少。知識是一種緣，我們利用這種緣的法義，多一點認識，就比較容易幫助自己去發現“問題到底出在哪裡 ”！這是一種「因緣法則」。

修行，本來是一種自然而發的經驗法則和思惟的結果；因為某些行事作風會讓自己感受到痛苦，所謂「一朝被蛇咬，十年怕井繩」，我們想要避免痛苦，所以記取經驗，也會警告自己：「下不為例！」；可是，當發現自己，明明知道會造成傷害，卻又明知故犯的時候，才發現到問題很棘手！乃至於想方設法，希望有誰能來告訴我：“為什麼我會這樣？問題到底是出在哪裡？”

雲老禪師常說：「學佛是學智慧」。學習智慧有兩種途徑，一種是修養的力量，也就是從身口意的行為表現，去認識自己。他也常說：「知道道理好修行」、「問題並非出在應不應該，問題是出在已經造成傷害了」。人，或是那些行為超過自己所能負擔；或是動不動亂發脾氣；或是資訊不足夠；或是懷疑自己，這裡不行，那裡不對，缺乏自信；或是太驕縱，任意侵犯，不在乎他人的感受等等；每一個人需要克服的煩惱，都不一樣，所能夠領悟的範疇，也有其不同的限度，但是「煩惱能生菩提」。如果，能夠慢慢去認識自己，有什麼長處短處，就已經具備自知之明了；如果還能夠去學習一些道理和方法，來轉化煩惱，那也已經是在增長智慧了。佛法談到業力的調整時，會提到戒、定、慧三學，乃至六度萬行等等的道理和方法，其目地也是在幫助我們，先認識自身的不足之處，然後，才能擇取所需要的作為修養的方向。

所以，雲老禪師總是苦口婆心勸說：「修行即是修正身口意的行為」。對一位真正在修行上的人而言，這句話，幾乎可以涵蓋了整個「修行」的真義。如果能夠在身口意上面去要求自己，「不要去傷害別人，自己也不要受傷害」、「不管別人對不對，自己一定要對；做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔」，那麼，他必然是一位有修養的人。「有修養」本身就是一種智慧，這是一種內在修持的力量，也是一種建立在認識自我，和已經能做主宰，才有辦法表現出來的力量。

另一種智慧，則是思惟的力量。雲老禪師一生為教、為法所強調的也是：「運用思想，發揮智慧」。他常提到：「知識經驗愈廣博，思惟的空間就愈大」。舉凡一切知識都是一種經驗，一切經驗同樣也是一種知識。但是，就算蒐集再多的知識和經驗，如果運用不上，只能稱為智，能運用得上，且能完成饒益的，才能稱之為慧。自從人類發明文字和語言，藉以傳遞知識和經驗，所累積的知識寶庫已多達恆河沙數，但一個人的生命有限，為了維護生存所需，已經備感精疲力乏，還能剩下多少時間去思考和探索與我相關的知識領域呢？可是，如果不去吸收這些知識，我們又將如何能更客觀地看待生命存在的意義呢？所幸的是，現在想取得各種知識的方式都很方便，如果您對佛法有興趣，想親炙白雲老禪師的法乳，隨時上網，都可以獲取許多相關的資訊。

過去，大多數人沒有機會接受教育，其實，現在全球許多落後的地區，文盲的情況仍然很普遍，為了教化人心，達到去惡向善的目地，只能談「善有善報、惡有惡報」的「因果報應說」，那是教人因害怕惡報而減少惡業，因為想得到善報所以去行善業。而雲老禪師說：佛法講中道，所謂「中道」是：「善，其中有道；惡，其中有道」，其中真義，就是教人去運用思惟，自然能生智慧。

無論是佛陀，或是雲老禪師，他們遺傳給後人的精神基因，是智慧與慈悲。他們之所以能夠成為心靈導師，並非僅是仰賴善根或是依靠佛緣，而是遍訪善知識，到處蒐集資訊，轉化成自己的知識經驗，並且去闡釋煩惱的根源和探討宇宙人生的真理。再說，佛陀都還有三不能，老禪師也不免有煩惱，而他們都是善知識，這就說明了，智慧再高，還是會有煩惱，差別就在於有沒有面對的本錢？佛菩薩都是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的！有一位身障人士，向另一位中年人強行推銷口香糖，一條要價五十元，這位中年人舉出缺了手掌的左手說：「你看，年輕人，我和你一樣，也是身障人士。我們身體雖然殘障，但是心不能殘障。並不是我沒有慈悲心，雖然我沒有讀過什麼書，但是一輩子做生意，但求公平交易。別人可能會同情我們，但是，我們不可以讓別人同情！」。此例也說明了，兩人有同樣的煩惱，但是有和沒有面對的本錢，結果天壤之別。

白雲老禪師的知名度或許並不特響亮，但是他巨細靡遺，詳細紀錄下近百年的學佛心路歷程和參悟心得，該說的早就都說完了。佛說「業力不可轉」，老禪師也說：「佛陀絕對不會說：你衣服髒了，拿來我幫你洗」；我們是因為業力而痛苦，祈求改變業力，但他們都說：辦不到。請問：我們求佛，究竟所求為何物呢？再者，佛陀與老禪師皆是在告訴我們道理和方法，唯有運用這些道理和方法去認識自己，才得以化解無明煩惱。如果我們不去思惟法義，那麼他們到底是在說些什麼呢？其實，道理很簡單，也都知道，問題還是在於：自己有沒有面對煩惱習氣的本錢？學佛並非一夜致富的暴發戶；恰恰相反，反倒像似小本生意的慘澹經營；尤其說穿了，更像是股票市場，人人都在炒股票，真正賺到錢的人很少。所以老禪師才說：「學佛是一輩子的事」。

宗教和知識經驗最大的差別是什麼呢？什麼是宗教？簡言之：沒有人親眼見過佛陀，但是，人人都相信有個佛陀；沒有人親眼見過佛經的作者，但是，人人都相信佛經是佛說的；只要是佛經所說的，統統是對的；那就是宗教。什麼是知識經驗？無論是帝王說的，乃至乞丐說的；無論是成功的，還是失敗的；只要能夠與之相應，並且能夠引發去思惟的，那就是知識經驗。

如果我們把宗教當成知識經驗來看，則知識經驗並無古今中外或宗門派別之分野，如此，我們就可以客觀選擇和理性判斷，是否合於時宜？合於理趣？能否從中得到饒益？那麼宗教就能夠成為生命中不可或缺的心靈養分，但是「不可或缺」並不代表全部，如果把宗教當作生命的唯一養分，則需要明智的抉擇！其實在佛教裡，佛陀並未以教主的身分自居，也反對偶像崇拜；《阿含經》云：「如人檢測黃金純度，用試金石搥打，並以火燒做確認，汝僧眾亦應如是，莫因對我之崇敬，即來信服我所說，應以批判與測試，方可採納我言教。」，其中提到「批判」與「測試」，意即鼓勵獨立思考，此亦是訓練思惟必經的階段。

敦煌石窟在全盛時期，吸引了成千上萬的修行人蜂擁而至，他們鑿洞穴以居，開一方小室為禪房，空間狹窄黑暗，只容坐姿而不能站立，長時苦坐參禪，期以悟得了脫生死之道。佛教在台灣，從南至北，道場林立，法師眾多，電子媒體二十四小時不間斷地接力講道；古人學佛，今人也學佛，千年以來，不乏學佛信眾，獨難遭遇的是善知識。佛教傳播和演化的歷史，同樣也附帶來一部迷信的歷史。學佛必須要先去審慎明辨：何謂法師？悲智雙運具足者，方名為法師。唯有透過善知識們的指導，我們方能獲得真實的饒益。

就算有幸生活於現代，也接受過高等教育，但是，迷信的程度依舊普遍存在。迷信的本質是無知，無知和有知的差別，就在於知識經驗。為何我們推崇白雲老禪師？是因老禪師一生學佛參禪，但在八十歲時，突破藩籬，指引學佛人：「思惟要與時俱進」。因為如果長時停滯或與當代知識脫勾隔絕，勢必將跟不上時代潮流；而佛法乃是善巧方便之法，其目的還是在於能夠實惠眾生。所以，他創新提出，要增加社會科學的課程，因為，不能讓佛法被埋沒在大藏經裡，而是要讓佛法活在當代人的心中。

佛海湛深，難解難入，所以，雲老禪師教導我們初學者，學佛要把握要領，也就是：「學佛是學智慧」，這樣，就能不為邪師邪說所迷惑。再者，「智慧包含一切知識經驗」，世間各行各業都有長足進步，善財童子五十三參，也是將各界人士的知識經驗引為己鑑，此種學習也就是在增長智慧。而「修行是修正身口意的行為」，如果能夠在言行之間，注意到「不要去傷害別人，自己也不要受傷害」，此種學習也就是在培養慈悲心了。學佛只要據此要領，必將終身受用無窮。

　我們為什麼煩惱？思惟為什麼總是離不開妄想雜念？雲老禪師說：「因為我們人是帶著『業』來到這個世上的」。我們的「基因」，就像是「時空膠囊」，裝載著遠古生物進化的內涵，我們必須去認識自己，具備有著這樣的「歷史」和「價值」；然後，選擇一種自己喜歡的方式，適度調整自己，把太強烈的慢慢去淡化。活到老學到老，壽命雖有限，但是人若能乘著「思惟之羽翼」，引領穿越時空，它將伴隨自己走完這一趟豐富的生命旅程！

時值雲老禪師圓寂第六年將屆，本文只是摘取老禪師弘宣法義億萬之分毫，「鸚鵡學舌」一番。千佛山的同參們，我們是這一代的收穫者；老禪師是一位學養渾厚的禪門宗師，他闡釋佛法之津要，以免我們誤入歧途，或迷失方向。能夠仰仗巨人的提攜，我們何其有幸！思惟是與生俱來的能力，如果有緣親近老禪師，卻又餒於去開拓這種能力，那將何其不幸！

後記：本篇原是日常學習課題思惟之所見，就教於一位佛學前輩，承蒙指引（見下附二註）才不致於偏離千佛山之所教。特此致謝！

註１：佛弟子的理念已不同於此，生命依於業作而輪迴，請看《釋迦譜》。