文／蒼然客

我們平常人的習慣是，把看不見的認定是「無」，把看得到、甚至摸得到的當做是「有」；因此「無」與「有」的定義，是以人的感官覺知能力的界限而訂的。如果每個人感官覺知的敏銳度不同，其對「無」與「有」的尺寸認知，當然也會有所不同。

電視還沒打開，電視沒有畫面，這時畫面是「無」；電視打開，看到了電視的畫面，這時同樣的畫面馬上由「無」變成「有」。「無」與「有」只是打開與不打開電視的差別而已。

同樣的，我閉了眼睛，我看不見東西，我看到的是「無」；我張開眼睛，我看到世界，我看到了「有」。因此，「無」與「有」對我來說，只是閉眼、張眼的差別而已。我還是我，我的覺知在「無」與「有」之間，並沒有任何不同。

如果從能量的觀點來理解，或將更加清楚。大家都已知道，能量在「能」與「物質」之間變化，但不管怎麼變化，能量還是能量，「能」與「物質」只是顯示的形態不同而已。

在「量子論」的世界，觀察電子在原子核的外圍旋轉，有一個稱為「不確定原理」的現象。所謂「不確定」，乃因電子有時以「波」的形態存在，有時以「粒子」的形態出現，所以有時看不見、有時看得見。看不見的時候，電子在「隱形世界」，這時是「無」的世界；看得見的時候，電子在「顯形世界」，這時是「有」的世界。

而我們這個世界，這真真實實存在的山河大地，在量子論裡也認定是從「隱形世界」物質化後形成的「顯形世界」。換句話說，我們外在世界的「有」是來自於我們內在世界「無」的物質化，再換句話說，「無」與「有」根本就是相同的東西。或者，更可以說，「外在世界」與「內在世界」根本是相同的東西，根源都是相同的能量，只是能量顯示的形態不同而已。

果真如此，那麼「有」與「無」只是人對自然現象認知的變化，也就是說，人自己的認知迷惑了自己，我們被自己的感官覺知騙了。或許，這就是為什麼禪家朋友們喜歡用「色即是空，空即是色」這樣的非邏輯，來打破人在邏輯認知上的錯誤的原因吧！