四如意足

　　佛法中經常談到「吉祥」與「如意」，這句話所表現出的，正是一種修養的境界。

　　如意，就是正如我意。正如我意之「我」，並非專指自己個人，佛法中談如意，是如每一個人的意。眾所周知，佛法中常說「普度眾生」，可見，佛法不是單一的法；所謂八萬四千法門，正因為眾生的環境各個不相同，其業力障礙也就各有差異，每個人所需要的佛法都不一樣，所以才需要這麼多不相同的法。佛法中談如意，是適合於每一個人的；般若經中談如意，則進一步強調「具足」，而不只是單一地談如意。既談如意，且須具足，以八萬四千法門而言，一個學佛者，如果能夠知道一些道理方法，那就已經不錯了；如果他還是個立志普度眾生，代佛宣法的法師，那麼，他就必須具足八萬四千法門的修養，具足能夠滿「每一個人的意願」的修養，因為，每一個人的需要都不相同。所以，這裡談如意要具足，就是「如意足」。

　　如意要具足，該如何修養？以念佛求往生彌陀淨土的行修者而言，即使他能往生西方極樂世界，那也只是他個人得到利益罷了，如果他還希望能夠講經說法以普度眾生，那麼他需要具足的就不一樣了。因為，要代替佛陀引度眾生，如果有人問他：「法師，我不想去西方極樂世界，是否可以選擇別的路？」那麼，身為立意普度眾生的法師，總不能說：「沒有辦法，我只會教你們念佛，其他的我都不會。」不論是法師，或是自利利他、自度度他的菩薩行者，他們都是在自己得到利益之餘，還希望與別人共同分享，但是，最現實的問題是自己所得到的利益，所具足的條件，是否的確利益了自己？如果連自己都沒有得到好處，連自己都做不到，那怎能利益別人？譬如有人不瞭解辣椒，卻教別人吃辣椒以促進食欲，一旦他人吃到辣椒，立刻又是眼淚又是鼻涕，非常難受，可是，這個教別人吃辣椒的人，自己根本就沒有這種經驗，他也只能說：「怎麼會這樣呢？」這種例子，非但不能利益他人，也沒有經驗為他人化解突如其來的狀況。如果自己真正具足了這種知識經驗，具足了這種修養，當別人發生了不合適的情形，他就可以幫助別人，告訴對方：「你可能不太適合吃辣椒，但是，你可以試試別的方法，不妨加點胡椒粉試試看，或是加點薑試試看，還有很多其他的方法，都是可以幫助你開胃的。」可是，如果是因為自己會吃辣椒，所以就要別人依照自己的方式，學著吃辣椒，那就不是如意具足，那反而會造成意想不到的傷害。

　　談具足，有其條件；經典中談四如意足，即指出四個條件：想要達到如意的境界，首先要具足的第一個條件，就是關於欲望的問題。欲望令人陷於貪、瞋、癡的行為之中，人之所以貪，是因為欲望太高；人之所以瞋恨心強烈，是因為自私，因為維護自我的貪心欲望太大；至於人癡迷又為什麼？為何而迷惑？癡，有人解釋為愚癡，事實上，愚癡二字把人說得太笨了，應該說是癡迷。人，有時候喜歡看看漂亮的女人或是帥的男人，也有人崇拜電影明星或歌星，可是，這並不表示這個人就愚癡，因為這只是一種癡迷，只是一種迷惑的現象。人人都有欲，因為有業，所以有欲；因為欲望，所以發起這些問題，產生這些現象。當肚子餓了，必然就有想要吃的欲望，睏了或累了，就會有想要睡的欲望；同樣地，人對名望、對利益，都會有所追求，所以說欲望人人都有，只是，如何不讓這個「有」成為障礙，所以，在此提出：該如何修養自己的欲。「欲」之修養，第一個步驟就是先將自己的欲望減少，而後再慢慢地清淨它，使欲望轉變成清淨，不但使得原來的欲望越來越少，而且越來越清淨。雖然，欲念仍會發起，但是，至少能夠使得欲的內涵不致於都是一些計較、執著，甚至是污穢或具傷害性的欲望。如果能夠這麼做到，是否就已經「如意足」具足了？如意足具足，是使得欲能在如意的境界中得以具足，所以，最後仍須達到無欲之境。無欲不是沒有欲，而是不為欲所轉，而且還能突破它，超越它，是一種修養境界的顯現，但是，絕不能將無欲誤解為「沒有欲」，否則，那將錯得離譜。試問，凡是人，誰沒有欲？死人或是木頭才沒有欲，只要是人，必然有欲，即使是慢慢減少到某種程度，慢慢清淨到某種程度，還是會有欲的發起；如果能做到不為所轉，甚至能超越它，突破它，也就能夠憑修養到達無欲的境界。欲，以如意的具足條件而修養，就是從多欲而少欲，而清淨欲，以至無欲，但絕不是「一直到沒有欲」，這就是對欲的認識。

　　第二個是勤，也就是精進，以正當且利益的結果為大前提；勤，始終是佛法中少不了的基本條件，一般人說勤是勤快或勤勞，但是，如何是勤快或勤勞？若以精進來表現它，修養它，那將是比較可信的。欲達到如意的修養，則必須具足精進的條件，依勤而談如意足，是於精進達到如意具足，入於如意之境，這就是勤如意足。山洪暴發，來得快，去得也快，但是，平常溪流裡的水則是長年不斷地流動，細水常流，這正是一種精進的現象，它源源不斷，綿綿不絕，而不是一曝十寒，不是三天打漁，五天曬網；它始終是向前行進，而且愈來愈好，那才是精進。

　　佛法中談精進，有幾個步驟。剛開始是學習精進，這是一種磨鍊體驗的過程，但不是永久的，更重要的是提昇其修養，提昇之後再增上，但該如何增上？如果想要練就一手好的毛筆字，一開始大都是依著別人寫好的字，在那上面一筆一劃地臨帖練習，這是一種訓練，一種體驗，一種磨練；慢慢地，再運用自己的筆法，一撇、一豎、一橫地寫，寫得跟範本的標準一樣，然後才能將這些筆劃組合起來，最後就可以拿著別人的帖而逐字寫出。但是，這只是提昇了寫字的修養，尚未達到增上的境界；最終，必須能做到拿起筆而隨心所欲，隨手揮毫，不僅僅是像個字，而且還能寫得漂亮。這種精進，往往歷經過基礎學習的階段，慢慢體驗，慢慢學習，而後才能提昇修養，增上修養。所以，欲達到如意的境界，必須具足這些條件，才可能達到目標。

　　第三個是心如意足，「心」如何能如意具足？首先就要瞭解「心」。一般談到心就是指「我」，這個我是什麼？心又是什麼？這裡所談的心，不是心臟！這個我，也不是我們平常表現於無形的那個東西。心，依於信心、精進、正念、禪定、智慧五個根本而完成，如此只是具備了力量，但是，於如意的境界，即使五根成為五力，如果不能使它圓滿如意，那還是沒有用的。所以，這裡所談的「心」，是從修養而來，因修養才能具足。可見，如意的境界要具足，必須經過修養才能達到，才是於心而如意具足。可是，「心」也好，「我」也好，或是這個「人」，其中仍存在煩惱障、所知障等諸多問題。心，因為煩惱的障礙、自以為是的障礙（所知的障礙），所以不能達到如意圓滿的境界，如果有人自認為有修養，或認為自己已經在從事修養了，或者根本就不知道該如何修養，那麼，他仍與「如意」的距離相距甚遠。所以，心要到達如意具足，首先關係到於欲如何下工夫，於精進如何著手，而後才能調理「心」的如意。但是，調理的過程中仍會發生許多障礙，所以才需要第四個｜觀。

　　第四個說觀如意足，針對自我的心，去分析、研究、探討；但是，千萬不能將觀當作「禪觀」，認作「如何去觀」，或以為是密宗裡所談到的觀法，如：觀什麼東西；事實上，那只是看，不是觀。觀，有察覺之意，譬如觀賞書法展，我們說：「你看！這幅字是屬於什麼體！」或說「這是仿學過去某位書法大家的手筆」，又如同我們談字，字體的種類至少就有六種之多，當一般人看到草書，往往覺得它與行書相似，不易分辨清楚，總覺得兩者看來大致相同，事實上，行書以正體字為主，只是它的筆劃不是那麼地端正；而真正的草書，首先就必須將字簡化，例如它的雙人旁，往往是一點而下，很自然地就簡化了。如果真要以觀的方式去看字或畫，那就不只是看看而已，看只是欣賞，觀則具察覺，從中分析、研究、探討，並且有所發現，那才是觀。譬如一盆花擺在眼前，有人說：這盆花是中式的插法，那盆花像日式的插法，可是，我們知道日式的插法又分別有各種流派，此外更有西洋式的插花方式；如果你只是看看，覺得它插得很漂亮，那純粹只是欣賞。若想知道它是屬於那一種手法的表現，就必須經過分析、研究、探討，就必須入於「觀」的深度。可見，觀必須具備條件，看或是欣賞就不一定要有條件，頂多對自己喜歡的部份多看一眼，不喜歡的就少看一眼，甚至連看都不看，如此而已。觀，強調必須具備條件，因此，談到觀就必須談到如意的境界。

　　觀，必須具足什麼條件才能達到圓滿？首先必須知道，觀不是看。密法中，結一個手印，念一個咒語，往往涉及觀梵文字或觀某種顏色，其實，那都是看。瑜伽焰口儀軌裡就提到有金色金光、白色白光，事實上，金色就是金光，白色就是白光，所以說，那都只是看。真正的觀，必須到達某種修養的境界，才能顯現它的金色金光，才能顯現它的白色白光。肯定地說，憑藉的是修養，所具足的才是觀，不是看。因此，很多人學密學了一輩子，仍只會念咒，會結手印，會看，終究，無法成為一種力量。為什麼？因為它涉及心的本身，必須建立在前面所提的五個根本之上，才能成為力量，才能憑藉修養而達到圓滿的境界。至於調理心的方法，必須從觀著手，以自己為對象，探討自己現在所做的有多少缺失，下次再做的時候，是否缺失減少了？如果最後可以做到沒有缺失，那就達到了如意足的境界。可是，如果做不到，反而自認為自己於修養已經大功告成。真的大功告成了嗎？在台灣，經常可以聽到一句錯誤的話，就是每當人們見面時，總會聽到有人問候對方吃飽了沒有？好似人家家裡沒有飯吃，所以問人家有沒有吃飽；好像別人一整天都在挨餓似的，其實，ㄅㄚ的那個字音，原本並不是指飽的意思，問題就在於閩南語裡講的「罷」字的字音，「罷」，是完了或結束了的意思，所以，這句話應該是「呷罷沒」｜吃過了沒有，而不是「吃飽沒」｜吃飽了沒有，所以，當有人這麼問，也就是問候對方吃過了沒有。以往在台灣，可以聽到人們動不動就說「呷飽沒」，過去的時代裡，這的確是無可厚非的事，因為台灣在民國三十七年以前，人們很難得吃到白米飯，如果一天能夠有三頓白米飯吃，那就算是環境不錯的人家了，一般人的家裡，飯裡面總得和些地瓜干，甚至再加上別的東西混在一起。那時候，因為大家的環境普遍不好，如果問一句：你吃飽了沒有？那的確是問候對方吃飽了沒有，而不是營養夠不夠或生活好不好，但是現代人的生活條件優渥，已經不需要問人家吃飽了沒有，而是問吃過了沒有，只是，直到現在仍有許多人誤解這句話。一般如果有人問：你吃飽了沒有？也會有人回答：我吃飽了。以現在的環境來看，這樣的對話應該是在那一種情形之下才合情合理？譬如宴客時，主人看著大家都用完餐了，所以開口問大家：你們吃飽了沒有？如果客人回答吃飽了，那就表示今天的飯菜足夠，這時候，這句話就不是問你吃過了沒有，因為主人已經很清楚地看到客人吃過了。所以，面對心性的顯現，如果沒有觀照的工夫，很容易就會鬧笑話。

　　如意足，如意是圓滿的意思，要具足種種形成圓滿的條件，就必須從欲、從精進、從自我的心、以及從觀照的工夫上著手，以達到具足條件，完成零缺點，或使得缺點變得極微小，而不致於造成任何的傷害，那才真正叫做如意足。佛法中經常提到吉祥如意，我們知道如意是圓滿之意，但是，如何才是圓滿？或許有人會說皆大歡喜就是圓滿，或滿人所願就是圓滿，如果認真想一想，那真正能圓滿嗎？不一定！如果我現在有所願，說不定很快地，我又另有所願了；請問，你能應付得了嗎？如果，我還另有別的問題呢？那又該怎麼辦？所以說如意還要具足，才是般若中說。