客問：請指示回向的意義。

師答：回向用一句白話來講，就是把你既得的利益，給別人去分享，叫「回向」，一般人不這麼解釋，一般人講作了功德，去回向這功德更大，為什麼更大？那就是我講的意思，你既得的利益，去給更多的人分享，功德當然大，為什麼大？一定有它的原因，最後還是要強調，作功德不要勉強，因為學佛的一個大前提是：不要傷害別人，可是自己也不可以受到傷害。

客問：何謂功德？

師答：「功」是一種力量，「德」是一種修養，把自己的修養發揮成力量，使人家得到利益的才叫做「功德」。如果造成傷害，當然不叫功德，要瞭解，是依自己的修養去發揮為力量，這種修養包括自己所具備的，沒有具備則不叫修養，特別要記住的是以自心的願力而成就的一切作為，如發願要助多少出家人，那要做到才說，而且這些所供養的出家人，是不是在修行辦到？是不是在做出家人的事？如果不是，只是供養其養尊處優，過太平的日子，這樣的話，不是在做功德，是在造孽，現在有很多在家居士是供養這一類的人，雖然，在佛教史上有幾個人供養個出家人的記載，但從前的時代和現代不一樣，也可以說，在過去的時代，要成為一個出家人是不容易的，而現在出家太容易了！幾乎任誰都可以把頭髮剃掉，甚至於靠這樣子去營生，養家活口。

所以，目前如要談這種事，就要好好考慮，因為現在發現很多出家人不願意住寺院，願意受少數人的供養，什麼活都不幹，悠哉！悠哉！甚至不待在供養的地方，卻說有人請去開示，有人請去辦事，事實卻出去逍遙自在。臺灣目前的社會環境！有很多寺院沒有人住，很多出家人不住寺院，是個很不正常的現象。

因此，是不是一件功德？只能這樣告訴你：功德是以自己具備了的條件，這些條件是自己形成的，包括了資財－－即世俗的財物，和智慧的財物。為什麼有錢？一定是慢慢賺來的，知識經驗也是慢慢累積起來的，所以說功是一種力量，德是修養，把這一份修養發揮成力量幫助別人，使別人得到利益，這種結果才叫做功德。

客問：回向與普回向有什麼不同？在家人做功課，如果想把功德回向，要怎麼做？如果回向給冤親債主呢？功德力有沒有那麼大呢？

師答：經典上回向的方式只有兩種，一是普遍性的，一是專門性的。

專門性的回向：是指你只想往生西方淨土，或者是你想到琉璃世界，看你想到什麼樣的佛的世界，那你就把功德專門回向到那個世界，這屬於專門性的回向，就好像自己在銀行存款，將來我自己花，不給別人花。譬如修彌陀淨土，凡一切功德都回向極樂世界，莊嚴你的蓮臺，就以八句作回向（按：八句是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」）如果你不想到西方極樂世界，就千萬不要把功德送到西方極樂世界去，因為你不去，把功德回向過去也沒有用。

普遍性的回向（普回向）：就是跟你身邊所有一切眾生分享，即凡所有一切有情的眾生，亦即三界六道的眾生，你都願意跟它們分享。試想，既是三界六道眾生，則過去跟你有過什麼怨恨冤仇，或是自己的親人，或者往昔有債務問題，不都在這三界六道的有情眾生裡面嗎？所以普回向所包含的是不是很多？普回向就是唸四句（按：四句是「願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道」）                                   

但是，如只給冤親債主，則必須跟你是冤親或是債主，它才能得到好處；可是你還得看，如果債主是活著的呢，有沒有用？除非他死了，跟你討債。因此，經典上所沒有的，我都不太贊成，回向給冤親債主，經典上面沒有這種回向的方式。

客問：師父說過在家學佛不能在同一地方持咒念佛，為什麼？

師答：所謂做功德，就是在那裡做些什麼，把這份力量給別人；或者在做什麼修養，而這修養也是功德－－不是修行辦道。如成為功德，又固定在不變的地方、不變的時間，很可能有很多你看不見的東西（它們）都想分杯羹，它們會想得到一點好處。為什麼我們平常說凡所有功德都要回向呢？就是希望它們都能分享。否則的話，一個人保有功德，它們就難免會跟你囉嗦，就是這個意思。

比如說，你每天都在同一時間、地方誦經，那些你看不見的（它們）知道這裡有功德，很可能就會造成紛擾，你會感覺到身前身後好像有人，當有這種感受，遇到此種情形，千萬不要害怕；當把功課做完，只要做（普回向）就不會有問題。你如果不做回向，你的麻煩就比較大。所以不要老是在同一時間、同一地點做同樣的事，這樣它們就沒有機會去找你，自己也就不會受到傷害。即使回向還要做普回向，如果你只回向西方極樂世界，它還是找你，因為你只管你自己不管它。

此外，要瞭解功德的分享，並不一定要自己到什麼境界，因我們並不知道這件事情做完有多少功德，只是盡一份心，既然我自己有利益，希望大家都能分享，就是這個意思。回向的目的，是希望別人與你共享，所以這跟你本身修養並沒有關係。

客問：誦經禮佛時，都會害怕非人在其左右等待功德回向，應該如何袪除此一恐怖心理？                                      

師答：誦經、禮佛、做功德時，若有非人在旁，表示修養不錯，否則，他們何以不跟別人？學佛應具正知正見，若本身無修養，鬼神也無法從中獲取利益。因此，誦經、禮佛時，應以安心、專心為要，毋須擔心鬼類在旁等其功德，以免徒增困擾。

客問：公公是外道人士，我想於他在世時，做些功德回向給他，這樣做能否收到效益？

師答：他不反對，就可以得到好處；如果他反對，甚至排斥，做了也沒用。

客問：生前對佛教很不相應，死後為作經懺能接受嗎？

師答：可以，人死在轉世投胎之際最脆弱，自我意識很淡，易對自己所作所為生懺悔心。經懺內容是在講道理，不管他原先信不信，這時都容易接受。若已投胎轉世，對生者仍有很大的裨益。誦經禮懺的功德於生者言可得百分之七十，於死者可能得百分之三十，何以說是「可能」？必須在未投胎前參與法會才有此機會。

客問：請問師父，功德回向之後自己能不能得到好處？

師答：凡禮佛拜懺完，應有此意念，這並不是為我自己做的，要把功德與大家分享，回向具回小向大的力用，使功德更圓滿。其效果，於自己肯定可以得到，如果再生起一份歡喜心－－與他人分享，就像吃飯時多加一雙碗筷，自己並不會因此而吃不飽。

客問：將誦經功德回向眾生，他們得的是不是整部經的功德？

師答：以誦經、禮懺而言，並不是以那部經、懺去回向，而是依你在禮誦時所形成的功德作回向，比如夠不夠虔誠？可曾去思惟其中的道理？我們作些什麼，要想成為功德，必須使之成為力量；否則就無法形成饒益，也稱不上是功德。所以，有人說：「家裡不平安，擺部金剛經就好了。」那是不可能的，因為它只是印刷品。好像會吃辣椒的人，辣椒可助其開胃，反之則活受罪，所以不能說辣椒本身就是功德，而是以它對你的影響、饒益性如何而定。

常有人強調某部經功德最大，其實，佛陀在任何經典中都會說「此經具無量功德」。既然如此，為何不只講一部而說了那麼多部經？因為對象不同－－每個人的業力不同，所須學習的也就不同。比如地藏經的內容是關係非人，乃是對業障最重－－幾乎要淪入地獄成非人程度的業而說的。我們處於人的立場，以正常而言，應該學的是智慧，但看看它也不為過，至少可以提高警覺性。再如正法念處經，如不經闡釋，很可能誤解，以為只有天道最好，其實，天道仍在三界六道之內，而學佛是要超三界出六道。因此，必須把握此一原則－－什麼經典是對什麼樣的對象說的，尤其不要忘了自己是處於人的立場。                                                     

法門也常有人強調哪些最好，比如念佛最簡易、方便，或持咒最兌現，或說參禪最直捷......。其實不管任何法門都是好的，但有一問題－－你適不適合、喜不喜歡？與你相應的才能達其效益。所以，建立正確的知見、觀念很重要，否則學佛一天忙到晚，最後一點好處也得不到。

客問：在夢中夢到祖先......是否需要作功德回向給他？

師答：中陰身最慢四十九天就投胎，怎會在你家裡？若有這些現象，大都因心有罣礙。像年紀老的人對兒孫說：「我昨天又夢見你們的曾祖父母」，這似乎一直在和我們打交道，其實沒有這回事。

為什麼還要年年超度九玄七祖？它真正的意義在於－－後代對祖先的慎終追遠。若說是超度，還得看看有沒有機會，比如去寺院誦經禮懺，他若淪於鬼道，此時可以得到好處，所以說作功德，活著的人可得百分之七十，過世的人得百分之三十－－還得看有沒有機會。可見真正說來，作功德是為活著的人作的，因為人往往想把握這一點點希望，至少自己已盡一份心；真正目的乃在慎終追遠，不要忘本。

客問：在家眾在寺院用齋，為什麼要念回向偈回向功德？（按：千佛山寺院規矩－－出家人受供念食存五觀，在家眾用齋則念回向偈文。）

師答：寺院中的食物都是施主們送來的，你也是施主之一，但是你所吃的並不一定是你所送的那份，凡布施供養就有功德，因此，在家眾用齋作回向，是把這份布施供養的功德回向給眾生，自己不去執著這份功德。

從前的甲仙禪林不讓在家信徒去度假，一則因為那是修行的道場，一則以錢是買不到功德的，因此不能認為只要添了油香就夠了，別忘了你去度假，是出家人煮飯給你吃，所以不適合去度假。但是，如果去禮佛、去參訪那裡的出家人，甚至還有一份布施供養的心，就如同去寺院一樣，抱著這樣的心態去就可以了。但是，在家信徒也不要因為寺院的飯菜是出家人煮的，而怕背因果就不敢在寺院吃飯，因你也是施主之一，只是在心念中須知這是一份功德，而自己不要去執著這份功德，認為自己也是施主，因此享用一切都理所當然，才要你把這份功德回向給眾生，心念才能清淨。寺院中有方便但不能隨便；「方」是方位：要適合當時的環境；「便」是便利：要達到圓滿、理想。

例如：你在寺院中要寄信，寺院有郵票，你需要多少錢的郵票，就向寺院買來用就好了，如果去想郵票是出家人下山去買上來的，自己不便向寺院買來用，就是執著了。學佛的人常常把計較、執著誤認為是認識、瞭解。又例如：學佛「不一定」一開始就要吃素，但是，這也不是說永遠都不要吃素，因為吃素是要慢慢去訓練的，還必須看環境許不許可，有人煮肉食給家人吃，自己卻吃青菜、醬瓜，一家人一起吃飯，你這麼做，家人的胃口都倒盡了，就已經造成傷害了。所以，與其如此，不如就吃肉邊菜，至少已經有一份學習吃素的心了；何況在家學佛的人，即使受了三皈五戒，要受持「不殺生」戒，也不是要求一定不能吃雞、魚、鴨、肉呀！而是要培養一份慈悲心。少數人沒有把道理完全搞清楚，只執著於其中的一部分，就說這是菩提寺的老和尚講的，其實是自己誤解了。學佛是要慢慢去改變自己，不可能一下就改變過來，以香煙來說，想戒掉都不容易，要花很多時間，還要有堅定的毅力才行。

佛教並不反對什麼，只是提出來那些是屬於好的一面，那些是屬於不好的一面，怎麼使不好的慢慢改為好的，原來是好的就要做得更好。在日常生活中看到什麼不好的，千萬不要討厭它、遠離它，須知這是人之常情，只是在面對時，要記住「不要傷害別人，也要保護自己」，不要去傷害別人，自己也不要受到傷害。經典中沒有「犧牲奉獻」的用語，「捨身餵虎」是佛陀在修習忍辱仙人時的事蹟，不是他成佛了以後，再以佛身去餵虎，目的則是告訴我們，只對人好不夠，其他的眾生也是一條命，因此眾生是平等的，這才是慈悲心！學佛應該要深入經藏，不要只在因果感報上計較、執著，才不會誤解佛法。