金剛經第1講

前言‧經題介紹

一般介紹經典都太過於嚴肅，過去在大陸介紹經典有兩種方式，一種是「大座」，另外一種叫做「偏座」。穿著方面，以及介紹經典的方式都不一樣。在台灣，我還沒有見過人開過大座。如果講經典開大座，必須要非常的莊嚴，介紹的法師必須穿黃海青，紅祖衣，而且參與的人，今天要來聽經，在三天之內要齋戒；齋戒中必須一切要清淨──身口意都要清淨；也就是身體的行為、言語的行為、意念的行為、包括飲食等有很多要求。參與聽經的，都必須穿黑海青，坐呢？不像現在有椅子，每個人一個蒲團──圓圓的用草編的。開大座看起來很莊嚴，可是不一定都能得到好處。因為介紹經典是什麼方式呢？就像在代表釋迦牟尼佛宣讀經典，開大座的和尚是不看經典，就在那個地方閉著眼睛念。念一段就靜下來。這講經的大和尚就不講話了，聽的人也不講話，大家都盤著腿，閉著眼睛思考，不解釋的。也就是說，要想聽這一部經，必須本身對這部經有所瞭解了，再由這位大和尚代表釋迦牟尼佛，一句一句朗誦出來，這叫做開「大座」。

「經」，釋迦牟尼佛都講完了，輪不到我們，我們只是介紹佛陀的經典，或是介紹佛陀的道理方法，如此而已！除了「大座」，就是「偏座」。所謂偏座就是主講的人曾經介紹過這一部經典，現在有位法師在另一邊講，原來主講的和尚，還是坐在那裡，叫「偏座」，旁邊那一位叫做「複講」，就是重複再講一遍的意思。複講講出來的內容，跟原主講者是差不多的，除非成為偏座就可以自己發揮。如果只是一個複講者，絕不可以自我發揮，為什麼？唯恐把經典講錯了，他必須要夠資格做偏座了才可以主講，可以自我發揮。所以介紹佛教的經典，在佛教的傳統上，是有很多要求。

首先介紹《金剛般若波羅蜜經》的經題，「金剛」是什麼？講「金剛」就好像鑽石、金剛鑽的材料一樣。其實真正的意義在什麼地方呢？是說無堅不摧，不管怎麼樣堅固的防禦，都可以把它摧毀。究竟說什麼呢？佛教經常講的一句話「化煩惱為菩提」。「化」一定要有力量！什麼樣的力量來化解煩惱，使它顯現出菩提來，「化」就是講像「金剛」一樣的力量。可是「金剛」是一個形容詞，是強有力的意思。如果，一定要做個解釋，就會變成是什麼──黃金 、還是什麼金…。

《金剛經》的「金剛」是講化解的力量，這種力量形容它像「金剛」一樣，真正的力量是什麼？在「般若」這兩個字！「般若」直接翻成中文的意思是「智慧」的「慧」。

「智」就是一切的「世出世間」的知識經驗──不只是世間的，包含了出世間的；也就是包含了突破的、出離的。僅僅分別智是「闍那」，就是一切的知識經驗，包含了世出世間。要怎樣運用這一些知識經驗，顯現出力量來？剛說化解要有力量顯現出來，不能顯現不可以叫做「慧」，要能顯現才能叫做「慧」！也可以說「智」是一些資料，「慧」是運用、發揮價值。運用世間的、出世間的一切的知識經驗，在人與事的相對中去認識、瞭解，而後能突破顯現出絕對，要靠一種力量，什麼力量？就是依於智為資訊，運用而顯現價值，這是對於般若的認識。剛說在佛法中，也可以把智慧兩個字放在一起，為什麼？因為慧是來自智，沒有智就沒有慧，所以智慧可以放在一起。如果要認識智慧究竟是什麼？在佛法中間是分開的──一個是闍那、一個是般若，就好像另外一個名詞──「煩惱、菩提」。

煩惱肯定是世間法，菩提是什麼法？是佛法對不對？如果說菩提是佛法，我不反對；或煩惱是世間法，菩提還是世間法；或菩提是世間法、煩惱是佛法也可以，可是菩提絕不是出世間法！如果能瞭解智與慧的關係，就應該瞭解這個道理。

「菩提」就是覺，或是覺悟的意思。這只是一個意思而已，真正菩提是什麼？是一種能夠使原有的化解之後，顯現的另外一種現象。煩惱是煩身惱心不歡喜，菩提也並不表示是歡喜自在呢！所以說，煩惱是一種情感的作用；菩提呢？是突破煩惱而後顯現的另外一種現象！這種現象不能以情感來說，也就是它不是一種煩身惱心，或是歡歡喜喜。知道了從煩惱怎樣去突破、化解需要一種力量，而顯現另外一種現象，這種現象還是暫時的，不是一個結果！因為菩提的結果在《金剛經》裡叫做：「阿耨多羅三藐三菩提」，才是一個結果；如果只說菩提，它只是一種現象不是一種結果；而「般若」或「慧」必須從「智」上面去運作，要能夠顯現一種化解的力量，這化解的力量完成的結果，不能叫「菩提」，要叫「解脫」。為什麼要叫「解脫」？因為煩惱很不自在，煩身惱心！現在煩惱不在了而顯自在了，那不是得解脫了嗎？

所以我一直強調：「佛法談解脫不是談死！」很多人一談到佛法，談到解脫認為就是死，解脫不是死！是化解了一個什麼問題，這種化解所完成顯現的就是一種解脫。所以說解脫有道，「解脫道」是什麼？就是依於一切的知識經驗，怎樣突破相對的而顯現絕對的，可以發現，原來「智」也有層次的，「慧」的力量也有大有小的。「慧」最後在佛法中間有兩種說法：一個是圓慧──圓滿的慧，另一個是妙慧。圓滿的圓，是任何一個完成式，可是還有缺失。妙圓就像一個圓形的球，從任何一個方向看它，都沒有缺失了，才可以肯定叫做「般若」。所以「般若」於慧而言有大有小，「闍那」於智而言有層次、有高低，就關係到本身修養的問題。

若「智」要形成；也就是要有知識經驗，這些知識經驗如果從來不去修養，是不是就有一切的知識經驗，就有了「智」？

「智」的層次，到達最高點是什麼？把別人的一切知識經驗，吸收之後轉化為自己的，這個智才是真正修養而成的「智」。所以說修慧，慧不要修，智才要修。這幾個名詞在佛法上常會搞錯；講修是慢慢去累積，「智」就是如此形成的。

通常看到「波羅蜜」這個名詞，意思是到彼岸！波羅蜜是梵文，翻成中文的意思，好像是到彼岸。注意！講的是「好像是」，其實波羅蜜的本義，要翻得非常完整，講彼岸是一種空洞的，沒有內涵、不踏實，如果要實在一點，波羅蜜應該翻譯為「方法」。

「到彼岸！」是一種理想，可是波羅蜜不是一種理想，它是一種方法，運用這種方法，從此岸到達彼岸；般若波羅蜜，就是用智慧怎樣離苦得樂！「苦」是人生的這一岸，「樂」呢？是突破人生苦的而到達樂的彼岸，「到彼岸」只是一個理想，並不是這中間有一條河，這一邊是苦的，那一邊是樂的。

要離苦的這個岸，到達樂的那個岸，這是一種形容詞，苦、樂是相對的法，苦樂不是絕對的！苦是絕對的苦，樂是絕對的樂嗎？不是！它是相對的；在相對中用什麼方法去突破它。

地獄──從奈何橋的這一邊還是陽間，過了奈何橋到那一邊，反而變成陰間了，陰間很樂嗎？也是到彼岸！佛法中有很多名詞，連佛學辭典翻出來，也是叫做到彼岸，要瞭解到彼岸是一種理想，一定要有方法，沒有方法怎麼去？

金剛經裡的波羅蜜沒有「多」？《心經》反而有「多」？「多」的本義以中文字來講，波羅蜜多是許多、很多的方法，不是一種方法。「多」在梵文唸帕爾米它」的音，不是「多」，整個連起來的意思是什麼呢？就好像英文名詞複數字尾要加 「Ｓ」，它不是一個肯定的多少。「經」可以寫成「徑」，就是一種道路，這是最簡單的說法。梵文的「經」，叫做修多羅。修多羅有很多的意思，有串連、有契合的意思，還有更多的意思，可是跟《金剛經》沒有什麼關係。因為梵文名詞修多羅包含的意思很多，在這裡是有串連、契合的意思。「經」最簡單的解釋就是道路的意思，所以談到佛法，難免會引發一些的問題，這裡談串連、契合，是談「經」就像道路一樣。

法會因由分第一

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。

一部完整的經典，幾乎開頭都是有「如是我聞」，後面有一句「信受奉行」。凡是前面跟後面有這個文字的，都是一部完整的經典。

首先看「如是我聞」，「如是」用白話來講是這一些，「我聞」是我親耳聽到的，在文字上可以這麼解。經典畢竟是在說法，它不是文章只在文字、修辭、用詞方面的一種表現而已。「如是」是肯定的意思，在《法華玄義有談到「十如是」，可是《金剛經》裡談「如是」不談「十如是」。所以，絕不可以用相同的方式介紹所有的經典，這是佛教裡面常犯的一種毛病；講金剛經的「如是」就談「十如是」，不要忘了「十如是」不是經典裡面講的話，「十如是」是天台宗智者大師所提出來的；所以介紹金剛經，不要把《法華經》也搬到一起。

所講的經一定是針對那些人講的，絕不是說一部經典是對所有聽經的人，好像每一個人都適合這一部經？

佛法有八萬四千法門，三藏十二部經典，為什麼說那麼多？就是關係到經是一種道路！這種道路提出來的方法，實際去做時要能串連，還要能相契，所以介紹經典，不可以把所有的都放在一起。談金剛般若波羅蜜經在什麼前提之下，可以介紹呢？凡是〈般若部〉的經典都可以引證。因為是同一個思想系統之下的產物。不能談〈般若〉介紹〈唯識〉，或介紹〈天台〉、〈華嚴〉，放在一起就亂了，好像都有理，當然佛陀說的道理方法都有理，可是對「我」有沒有用，能不能相契相應才是最要緊的。

談「如是」是肯定的意思，我聞的「我」字，幾百年來幾乎都這麼講；「我」──是阿難，每一部經典都有它的主角，而且有的經典比較大部有很多品，某一品也有它的主角。這一個我聞的「我」是以那個主角來說，不可以都說是阿難；佛陀入滅以後，在集結經典的時候，因為阿難多聞，都是阿難念出來，這很矛盾，集結經典是佛陀入滅五百年以後，這個阿難活得好久？所以就會產生矛盾。這個「我」是以這一部經的，或者這一部分主角來說的。

這裡談「聞」是談見聞，所見、所聞，也就是我所聽到的、我所知道的！這是文字上的解釋。究竟在法上表現什麼？如是我聞的法在哪裡？

要瞭解，這四個字的重點是在「聞」！肯定什麼？肯定所聽到的！這一種你所聽到的是不是正確的？有沒有誤解？為了要證明它是不是正確的，有沒有誤解？這裡面是誰在那裡聽到這一些。所以談肯定，憑什麼！一定要有一個在場的人，或他是代表性的人物，他所得到的這一些，不管聽到的、所產生的見解。

下面講「一時」，是不一定什麼時候，就是在那個時候，用白話講「一時」就是那一個時候；在什麼地方──舍衛國祇樹園。

「與大比丘」，比丘用台語講就是「乞食」，與「乞士」有差別，於色身而言他是乞食，於法身而言他是乞法，所以為養色身與法身而出家的，男的叫做比丘，也是一個乞士。也就是說，除了色身維護之外，必須要具足法身。具足法身從哪裡來「乞」？這個「乞」，包含了什麼意思？用白話講，要很虛心的去學習，要能放下自我去學習，有這種意思在裡面。

為什麼佛陀時代都是聲聞比丘？因為當初佛陀──釋迦牟尼佛在的時候，跟在身邊的出家眾，可以說都是從聲聞而得。也就是聽到釋迦牟尼佛所說的道理方法去修養，從聲音聞而得叫聲聞。那時沒有「菩薩比丘」，因為比丘本身的範圍就是一個聲聞者，加「菩薩」兩個字，為什麼說不倫不類？要瞭解聲聞比丘是聞聲而得，從修養而到達成道的成就者，這種出家的比丘，只要自己能夠成就道業就可以了，不在意別人。

菩薩呢？特別強調要回向！聲聞比丘沒有回向功德，菩薩才有回向功德，問題是在──聲聞的根機是小根，菩薩是大根。菩薩因為根機不同於聲聞，除了自我成就之外，還可以幫助別人成就。所以成就的本身就是一種功德，或是一種利益，這種功德、利益要回向，才能稱之為菩薩。如果得到這種功德利益，即使得到成就了，不回向的話就是聲聞。「能」是要具備能力，要有條件的，所以「回向」兩個字用白話詮釋：「把既得的利益，給更多的人分享」這叫做回向！

不只是自己一個人，給更多的人分享，這才叫做回向功德。就可以發現聲聞是自度，稱做「小乘」，菩薩呢？自度還要度他，自利還要利他叫「大乘」！乘是乘載的意思，小乘也就是說乘載的能量是單獨的、單一的。所謂大乘呢？乘載的能量是多數的。

「千二百五十人俱」。常常有人問我，經典講一千二百五十人俱，是不是剛剛好就是一千二百五十個人，而且這一千二百五十個人，是不是都是比丘？這都值得思考，對不對？看佛陀火化以後，得到舍利八萬四千；經典到處都有百千萬億，很多這麼的數目字，不要在那上面做文章！

所以千二百五十人俱，最要緊的重點是在那個 「俱」字，談「俱」，比丘在這裡是一種代表性，還包含了比丘尼，甚至於沙彌、沙彌尼，或是優婆塞、優婆夷，就是所有在家、出家，甚至於外道都有，參與的那些人不只是比丘而已！

「爾時」，是那個時候、那時。

「世尊」用口語說，就是為世所尊敬的，叫「世尊」，因為它不是一個專利、專屬的。很多人談到世尊，就想到是釋迦牟尼佛。凡是成就了佛陀，就是阿耨多羅三藐三菩提的成就者，都可以稱之為世尊。

如來名號有十種，嚴格說包含如來在內有十一個。念課誦的時候，就會念到應供，也是如來；正遍知、善逝、世間解…，每一個都是以如來這個概念來說的，不是一個單一的。凡是成就了佛陀，就是完成了阿耨多羅三藐三菩提果，都包含有十如來的成就，它不是十個如來；前面談了九個，加上──佛、世尊有十一個。事實上呢？佛包含前面九個這麼的內涵。

如來，可以說是從怎樣一個環境來，來什麼？來修行辦道所完成的一種修養，這種結果叫做佛！這個佛是為世所尊。所以通常談如來十號，那個名詞不太理想，因為是人做出來的。為什麼？照數目字算，其實算來算去有十一個不是十個，前面九個是說成就佛，具備如來這一種的修養，包含九種完成結果到達佛果，完成了這一種為世所尊的、為世間所尊敬的。

經文：「食時著衣持缽，入舍衛大城乞食」，這「食時」不是正在那裡吃，是該吃飯的時候叫「食時」。如果說：「就在吃飯的時候，後面還要著衣持缽，到舍衛大城去乞食」，沒有那麼解釋的？是該吃飯的時候，由釋迦牟尼佛領著，大家披上袈裟，拿著缽。「缽」是什麼？就是出家人吃飯的飯碗，叫做「應量器」！應量器因根據食量持的缽有大有小，如果吃三碗飯，缽大概就只能裝三碗飯，如果吃一碗飯，缽就只能裝一碗飯，是用這樣方式。為什麼說「應量」？應食量而言。出家講究持缽是一種莊嚴的，不管是著衣、持缽都是一種生活的情況，也就是他的作息。

「舍衛大城乞食」

這環境是在舍衛國那個城裡面乞食。這裡談佛陀時代乞食，乞食是有規定的，第一個不可以選擇性的乞食，不能說某一家有錢，供養的食物比較好，貧窮一點的供養的食物比較差，就選那個好的，不可以有選擇！要怎麼樣？要次第！也就是按照順序，經過一個村落，從第一家開始乞食起，不管好吃、不好吃的按照順序；也就是關係到有錢、沒有錢，供養食物的好、壞，按照順法序乞食，還有一個規定，不得超過七家！

這說明什麼？你不夠資格受供養！因為你的修養有問題，所以次第乞食不可以超過七戶，這是講乞食的概念。

其實我是解釋「法」──人都執著於相；這一部經典談的就是「相」，怎麼樣從有相突破而顯無相，學佛還在相上打轉，不是學佛！

學佛要幹什麼，不殺生的精神在哪裡？培養慈悲心！殺生的行為是一種殘忍，學佛本來就學佛菩薩，佛菩薩是大慈大悲，所以才有戒律，真能做到完完全全不殺生嗎？能不能做到？做不到的！走在路上也會踩死螞蟻、踩死很多的昆蟲，即使坐在家裡面，到了夏天，不小心一巴掌就打死蚊子，不是殺生嗎？戒律的目的是提醒，這樣做不好，不這樣做可以培養慈悲心，法在哪裡？在於不殺生是為了培養慈悲心，所以談乞食還要看他的環境。經典上說佛陀那時候在什麼地方；人家給什麼吃什麼！既然學佛，不要在相上打轉，不要去看那些表面。看佛龕「金爍爍」夠莊嚴的，有了問題它能回答你嗎？我不是否定那一些，不要忘了，那些是精神的一種作用，譬如禮佛，看到了佛像，就想到佛陀的智慧。所以為什麼講為世所尊，稱他為世尊呢？只是看那個泥塑木雕的裝得再漂亮，就算是黃金打的就真正莊嚴，泥巴做的就不莊嚴嗎？不是在相上面，而是在他的精神上面。

學釋迦牟尼佛，還是學他的智慧、精神。有很多人動不動就是八相成道！你想八相成道，現在趕快死掉！頭一個，先要找一個帝王之家投胎，這個頭一相你就沒有把握了！很多人打坐，都學那個泥塑木雕的樣子，哪裡是叫「學」？「學佛」我講了──佛是覺悟的意思，學佛是要學如何去覺悟，憑什麼覺悟？要有智慧！