大乘與小乘的認識

大乘與小乘的認識
  各位聽眾朋友好!今天要跟各位談佛法中「大乘與小乘的認識」。
  乘ㄔㄥˊ不必念ㄕㄥˋ,乘就是乘載的意思。小乘是指聲聞、緣覺行者,他們所追求的是獨覺,也就是他只管修養自己、自己證得而不管別人;大乘是菩薩法,也就是大法,必須要發菩薩願、行菩薩道,除了自己要成就道業外,還願意幫助更多的人,也就是乘載更多的人到目的地,使更多的人得到饒益。
  談大乘與小乘,我們先要有一個觀念,就是佛法並沒有大小之分,我們不能用分別心去看大乘與小乘,而是要去認識進而有所體悟而受用,這一點非常重要。佛陀住世說法一共四十九年,是隨著現實情況,依弟子們的程度而循序漸進的;說法的經過是阿含十二、方等八、二十二年般若談、法華涅槃共八年、華嚴最初三七日。華嚴經是介紹法界如實至理的一部大經,怎麼二十一天佛陀就講完了呢?可見他的對象程度之高,都是法界的大菩薩,佛陀的聲音也充斥於三千大千世界,難怪佛陀的聲聞弟子們在場聽不到。
  佛陀在人間說法初轉法輪,通常指在鹿野苑度五比丘的這件事,最初十二年都在說阿含經,也就是後人所說的原始佛典。原始佛典偏重於俱舍和成實的思想,讓修行人從我空法有到我法皆空,住空漏盡,也就是斷盡煩惱而成就道業,最高可以成就阿羅漢。阿羅漢因為是無學位,所以阿念ㄛ,梵音中念ㄛ,它有無的意思,就好像阿彌陀佛、阿耨多羅三藐三菩提一樣。在佛陀介紹阿含經的時候,很多弟子在聽聞道理方法之後,就能掌握要領證得道果,所以稱他們是聲聞行者,也就是聲聞乘。其實佛陀最早宣說聲聞法,是為了契應眾生根機的緣故,也就是應病予藥,讓聲聞弟子在這個受苦堪忍的娑婆世界,先嘗到證果及涅槃的樂果。
  佛陀說法有權有實,權就是權宜,指善巧方便,比方說聲聞、說緣覺,緣覺也是小乘獨覺的一種,有自然緣覺和附佛緣覺二種,附佛緣覺依十二因緣法而修,證果叫辟支佛,因為他是依傍佛法而修證所以也叫傍佛,但不能完成佛的果位,菩薩法也是一種善巧方便;實就是實際理諦、如實不虛,也就是直接揭示法界真如本體的究竟面目和道理,好比眾生都有佛性最後都會成佛,這個道理說來容易,但要悟入和證得,卻不是速成的。
  佛陀用了十二年時間介紹阿含經,而後佛陀再說方等、說般若,正顯示佛陀循循善誘的教導方式,使弟子們的修養逐步提昇增上,這也正是佛陀為一大事因緣而出現於世的緣故。在妙法蓮華經中,佛陀對弟子們說得很清楚,起初說聲聞法是要把他們從疲憊的身心狀態中,帶到一個休憩地,也就是一個幻城,然後開發他們的心量和智慧。從諸法空性中完成自度的本錢,從不生不滅中發揮饒益的價值,於是知道要回小向大、發大乘心和菩提願,而願與眾生同證阿耨多羅三藐三菩提。但是在聽聞法華經的時候,並不是所有的弟子們,都能夠接受這一層崇高的理想和道理,領悟之下發大心的,佛陀當時都為他們授了記,將來都會成佛。這些資料在法華經中記的相當清楚,但是有些我慢心重的弟子們也聽不進去,竟然蹺課走了,多麼可惜呀!可見學法求道,首先是要放下自我、調理自我,以謙虛心、虔誠心,才能夠入理而如實,才能夠依教如法而修正。
  說到這裡,各位對大乘菩薩法和小乘聲聞法,是不是已經有了一些概念的瞭解了呢?佛陀對弟子講經,在後期的大乘經典中,常常出現讚歎大乘佛法的話。好比金剛經說,這部經是為大乘者說,是為最上乘者說,我們聞經聽法,必須明白佛陀說經的旨意,而相應於佛陀度眾生的理想,絕不能夠望文生義起無明見,反而把大乘小乘拿來品論比較,那一個好?那一個不好?那就和佛法的旨意完全相違背了,因為佛陀並沒有這麼講,這是我們對大乘和小乘的說法應有的認識。
  佛陀說過「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法!」這說明了一切的執著都將成病,就像藥是治病的,病好了藥就要停下來,不能再吃了,何況是不相干的藥呢?般若經的道理非常奧妙,如果我們契合了法要,再修證體悟就可以生起無窮的變化作用,而能夠饒益眾生,這正是大乘菩薩法和小乘聲聞法,他們在精神、本質上根本不同的地方。