業，在佛法中叫做造作，或是行為造作之後的結果，就叫做業。我們的行為不離於身、口、意這三種；於身的從手腳以至色身整個範圍，有取、捨、屈、伸等一切行為動作。於口的就涉及到音聲、語言、文字等內容。於意的就是意念，所發起的思想，或觀念。因此，在佛法中，凡身口意的行為造作，在完成之後會有一個結果，就叫做業。有些人一提到「業」，就認為業是不好的，如果把業定位在不好的話，那是對業的內涵有所誤解。因為佛法說：造作行為的結果，好的叫善業，不好的叫惡業；惡業一定會造成傷害，例如殺、盜、淫等皆是，不只是傷害別人，同樣也是傷害自己。善業是好的行為，例如不殺、不盜、不淫等皆是；此外，還有一些善與惡分不清楚的，就叫做無記業。所以，依於人的行為，是離不開身口意這三個基本形式，而人的行為對別人、自己來說，都是造業。

對業有了些認識後，那什麼是習氣呢？簡單的說，就是習慣性的氣質表現，就像煩惱所產生的餘留習氣，例如因貪欲而染上了賭博，後來雖然戒除了賭的惡業，不為賭所迷惑，但是如遇上緣境，在言談見聞中說到有關賭事、賭具的時候，仍然不免有餘惑的氣分而生起喜歡或厭惡的心念。就好像一般人也有這種的習慣性，下班回家的路上會去逛精品店，逛完之後再去逛百貨賣場，逛完賣場又經過生活工場，逛完生活工場後，可能旁邊有夜市就繼續逛，在如此的逛街下，自己覺得都在撿便宜，買打折的貨品真省了許多錢，可是自己也不知道為什麼錢都沒有省下來？家裡怎麼多了那麼多的展覽品？例如家裡的茶具可能就有五組，燈飾可能就有七個，窗簾可能就有好幾種不同的款式、顏色等。其實我們並不想這樣的花錢，可是習氣使然，不知不覺錢就這麼花出去了。

再說我們身、口、意的所有造作，依性質來說，共計有善、惡、無記三大類，在佛法中稱之為業因，依這業因一定要受苦與樂不同的果報；也就是種什麼因，必定得什麼果。因此，凡無始以來所造作的業，就叫做宿業；而現在所造作的業，就叫做現業。再以習氣的本質來說，是為等流的因果（等流就是同一流類的意思，如以時間的先後而言，對於前者而稱後者為等流果），也就是習因習果，例如習續前有的善、惡、無記而生起後有的善、惡、無記；前有的是為習因，而後續的是為習果，所以又稱之為等流習氣，相應相續。可知業與習氣的關係是習習相關的。在大智度論卷二記載有關佛陀的弟子必陵伽婆蹉的習氣，必陵伽婆蹉每次要渡過恒河時，都先站在河畔，命令河神：「小婢！你暫且停止水流，讓我渡過到對岸。」恒河的河神聽到他的吩咐，立刻停止水流動，讓這位長老平安的渡過對岸。有一天，河神向佛陀說：「世尊！您的弟子必陵伽婆蹉常常罵我：『小婢！暫且停止水流。』當然，他在佛弟子中是一位長老，我沒有話說，不過他這樣是不是太過份？」佛陀立刻召見他來向河神謝罪道歉。他聽從佛陀的教誡，合掌向河神說：「小婢啊！真是對不起，我向您謝罪，請您寬恕。」於是佛陀對河神說：「你看，必陵伽婆蹉並沒有心存傲慢，而是因為習氣使然，並非是傲慢心。」因佛陀的解釋，才化解了河神的忿怒。從故事中，讓我們知道了習氣的難改。

因此，眾生從無始以來，造作的業可以說是無從計算，以致業厚重而習氣頑劣，從古至今，多少學佛的人，名聞不破，利養不捨，為五欲八風所覆蓋，而迷失了真性，生活在迷惑茫亂中不得自主；然而也有這麼一些祖師大德們，因深感業重而提高警覺，業報來時歡喜承受，不再造新殃，並刻意的照顧起心動念，修心養性；此外，面對頑習，時時勤加檢討改過，毅然革除，因為清淨業習就像滌除污垢般，所以必須清淨無始所作的業習，方得究竟的清淨、自在。

總之，我們的身口意運作於行為、言語、思想等的表現，在這表現中有善的，有惡的，有善與惡難以分辨的，而不論怎樣都叫做業；是善的形成善因善果，是惡的形成惡因惡果，是無記的形成無記因無記果。從無始以來，我們被這些的因、果繫縛住了；因此，在六道中輪迴，頭出頭沒，永無了期。所以，我們修學佛法，所為何來？理當知是被「業」所縛，而必須以「淨業」為我們的行修之道。千萬要記住的是：勿隨業而再造業，必須刻意的去轉業為道；如同維持健康之道在於預防重於治療，現代的營養學對於身體的預防保健，強調有機飲食習慣；我們每日的三餐是人體生化反應活動能量的來源，如果吃進或累積一堆的垃圾食品，便會危害健康。因此，業要清淨，唯有歡喜承受，方得清淨。經云：一切唯心所造。心為主宰，就是所謂的自我。如果起心動念是善心善行，則成為福德，當生善處，當受善報。如果起心動念是惡心惡行，則形成惡果，必生惡處，必受惡報。所以，於心念起處，要依教如法，才有見道淨業的機會。上白下雲老禪師說：「修學佛法，下焉者自度，中焉者自度度他，上焉者覺行圓滿！大德！您取何者？切勿從羊首犬肉之事業也！」