公案始於菩提達摩之安心法門。
達摩駐錫嵩山少林寺，有神光行者，立冰雪中，斷臂求法。
達摩：仁者要求何事？
神光：我心未寧，乞師安心。
達摩：將心來，與汝安！
神光：覓心了不可得。
達摩：為汝安心竟！

如是公案，可分四機要：
話頭――誘因。將心來，與汝安。
機鋒――識辨。覓心了不可得。
轉語――評唱。為汝安心竟。
參思――判案。要求何事。

誘因，於禪的疑路上，是「思」的原動力；從疑而思，以至參悟，是習禪行者必經的過程；姑且稱作「疑、思、悟」三段論法。

於疑，須誘因的發起。
於思，須識辨的體會。
於悟，須評唱的立決。

因此，公案之所以列入參修，並非是引行者進死胡同；基於「禪那」在梵語的本義中，譯作「思惟修」或「靜慮」故。是以公案有判例，必須在「參」而能「透」，而得悟解；此悟解，復又強調與經論相應，與生死解脫攸關；最忌諱的是「談玄說妙」，作「文字遊戲」，或逞「口舌之能」。

溯古迄今，有所謂「參話頭」的作行，以一句令人疑惑、興發迷情的話，用來作為參禪之要。譬如「佛法大意」、「祖師西來意」、「念佛的是誰」等等，無不是公案中的名句。於所謂的「禪七」中，主七和尚，祇要記熟幾則公案，便能大放厥詞，囫圇得可以！

如是，選佛場裡，不經意中，產生了許多光怪陸離的禪話。譬如：
大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
制心一處，遠離妄想雜念，即是正念。
抱住一個話頭，如獅子盯住獵物，莫放鬆。

尤其，現前自一九五零――二零零八年，禪家更流行許多令人噴飯，卻也無限悲哀的做法。譬如：
有的冥想，隨意想。
有的甚麼也不要想，聽其自然。
有的強調從生活中發現：如吃飯、睡覺；也就是行住坐臥中皆有踪跡，名之曰現代禪。

更有日本鈴木先生的生活禪，認為從茶道、花道、劍道、柔道等行為中，皆可發現禪。

哀乎痛哉！禪宗以臨濟兒孫為代表性，曹洞次之；放眼天下，宗宿有幾人？善知識立住何方？相反，取巧與隨便充混的緇素大家，於禪世界活躍的，還真不少咧！何以故？祖師牙慧，不以為臭。例如：問取祖師西來意。對曰：我不是祖師！又如瓶中養鵝，如何出瓶，且不傷不死？對曰：應聲出。無聊！

與禪何干？顛倒夢想等等，一味的自我意識。忘却了：禪是運用思想，而能發揮智慧之法！如是之類，美其名稱禪和子，說穿了，不過是挑高腳擔子的趕齋僧。

雖然如是，畢竟公案於禪行者，該如何相處？如何面對？茲舉趙州從諗禪師，洗缽公案，到底說明了一些甚麼？公案是這樣說：

諗禪師因僧問：某甲乍入叢林，乞師開示禪要。

諗云：喫粥了也未？
僧答：喫粥了！
諗云：洗缽盂去。

其僧有省。有省，即有省悟；省悟了甚麼？

宋慧開無門禪師評唱曰：
趙州開口見膽，露出心肝者；僧聽之不真，喚鐘作甕！
鐘作甕，倒反了的。

殊不知乍入叢林，先習生活，次學規矩，後而隨眾，此是參學求道的樣子；然而，從來參學行人，追尋突特，捨生活，畏規矩，不肯隨眾，譽為大自在人。即使夏安居，覓處歇息腳，編幾雙草鞋，明日任遊天涯；若遇冬禪入七，通牀上抓臭蟲，五觀堂裡等着喫湯丸。

不是麼？諗和尚八十尚行腳，為的是「心中仍有事在」；頭頂芒履，赤跣泥足，也不敢昧於信施的供養，墮落三塗，承受披毛戴角的苦苦果報！