佛教是國際上公認的五大宗教之一，宗教的型態必須具有教主、教義、教堂、教士、教徒等組織架構。

宗教一般解釋為有所宗以為教者。它的起源，說法不一：有謂發生於人類恐怖的心理，有謂由於古代人不知生物與非生物之別，遂對於萬有皆尊敬之者。蓋古代人懾服於自然現象，而生恐怖、模擬、奇異、希望的心理，遂構成宗教的要素。依崇拜偶像的性質，而有拜物教（萬有神教）與拜神教的分別；拜神教又有多神教與一神教的分別。

然《華嚴五教章‧卷一》卻有「分教開宗」的說法，將宗教二字分開解釋，謂佛陀為適應教化對象而說的教法，稱為教；而教中的根本旨趣，稱為宗。可知，所謂宗教：宗，即宗旨；教，指教法；以所教之法，教化眾生，達到某種理想境界；亦即藉所立宗旨，教化百姓，完成有價值的目的。所以，世間的宗教目的，都是勸人為善，但佛教除勸人為善外，與其他宗教最大不同處在於行善後，進一步要清淨善。又從宗教型態上來看，只是祈求與依賴，佛教除了有祈求與依賴的行為外，另有更多的道理與方法（戒、定、慧）來幫助我們了生脫死。可知，都說明了佛教與其他宗教的不同處。

《千佛山雜誌》二三四期有篇導師開示〈佛教、佛學、佛法〉謂：佛教是一種信仰，你不一定具有這種知識，當然更沒有這種修學，那佛學呢？有宗教的樣子，可是它講究知識經驗或者道理方法，它只是一種學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定去實行，而佛法卻包含了佛教與佛學！可知，佛教與佛學可以成為一體，佛法就包含了佛教與佛學。也就是有道理、有方法，是一種知見，在概念上叫佛教，在學理上叫佛學，而把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫、完成涅槃的結果，達到這種境界的才叫佛法。簡言之，能夠解脫生死、離苦得樂的才是佛法。所謂紙上談兵，是指佛學，而佛教是一些組織型態、儀軌等架構。所以說，佛教就是佛法僧的型態組織；佛學以經典說就是八萬四千法門所說的一些名詞、文句、法相，了解其意思，如煩惱即菩提，煩惱是一門學問，菩提也是，可以說出為什麼煩惱即菩提的道理來，就是佛學；而能化解煩惱，顯現菩提，才是佛法。所以必須完成修養，才能稱之為佛法。

凡皈依三寶，不管是在家或現出家相，都是佛教徒。去學習有關的知識經驗，則是佛學的範圍。若能把知識經驗化為修養，顯現饒益性，就是佛法。初學佛的人，最易犯的毛病是眼所見，耳所聞的幾乎都是別人的缺失，這是標準的佛教徒，如果他懂佛學的話，他看到別人的缺失，須返照自己是否犯同樣的缺失？如果看到別人的缺失，發現自己也有同樣的缺失，而能想辦法去調伏、修行，以化解這些缺失，就涉及到佛法了！

然而，許多佛教徒止於信佛教而已，多依佛教為精神的避難所；因為畏懼現實的無奈，生活與工作的壓力，尋求一處希望的寄託，期盼減輕精神或心中的負荷。不錯，信奉佛教或其他的宗教，總免不了祈求庇佑，賜予幸福平安，甚至得以消災解厄，名利稱心如意；但是，若能深思原因，探討究竟，便會發現，明白自己之所以有求於他，該歸咎的是自己的智慧不夠。所以，只信佛教不夠，必須學習佛法，因為佛法是智慧的泉源，學習佛法是為了學習佛陀的智慧，而佛陀的智慧全在佛陀所說的道理方法中，若能依之精勤修學，久而久之，勢必能提昇自己的智慧；那麼，現實生活中許多的困惑、迷惘，定當迎刃而解，的確能贏得解脫後的輕鬆自在！

佛陀在世四十九年，說了許多的道理方法，如果只把它當成是一種宗教去信仰，那就像在初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，跪著誦經，虔誠禮拜等，這些都是儀式上的行為，屬於宗教的型態，這不是學佛法。佛陀說的道理方法不離於戒定慧三學，如果不去學習戒定慧的道理，並照著它的方法應用在現實生活中的話，就會變成「教歸教、法歸法」。往往學佛多少年後，把現實生活當成敵人，把佛教當武器；例如做錯事後，跪在佛前懺悔，懺悔完了就認為：自己所做的錯誤釋迦牟尼佛會原諒、會負責任，與自己沒有關係了！這只是宗教精神上的寄託，的確可以暫時緩和一下，但不能根本解決問題。因為業是自己造作的，必須自己去承受；不可能好的，自己願意擁有，而不好的，就歸之於別人或交給佛菩薩，那是不可能的。所以，做個佛教徒僅止於祈求、依賴，盼望賜予，這是不夠的；必須去學習佛法，尤其是人天師範的僧眾，能否做到如師父雲老禪師所謂的：「化佛陀的語言，成為人類的語言，而為人類說法」的修養？

師父在《休庵散抄》一書有篇〈願行之道〉謂：基於佛法深廣，諦義淵博，不是一般人能夠容易理解；至少，弘法者於佛法具足的要求必須是：

信：開啟，示導，體悟，深入而無疑。

解：理念，事相，融和，確知而無誤。

行：實踐，經驗，相應，篤行而不浮。

證：總持，明鑑，透徹，圓照而不虛。

若不能如此，未曾熏習，缺少修養，實不足以「弘道」而廣被眾生。

總之，佛弟子不要以為佛教就是佛法，或佛法就是佛教；也就是說，佛教亦如其他宗教，止於祈求、依賴，盼望賜予；而佛法，一旦修學得成智慧，無論高下，都是你我於現實生活中，最是可信，最為可靠的皈依！