經文：「何以故？虛空性故！常不動故！如來藏中無起滅故！無知見故；如法界性，究竟圓滿遍十方故！是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」

這段經文的重點在：圓覺究竟是什麼樣的境界？經文說猶如虛空，就那麼簡單的幾句話，事實上要了解圓覺的境界，真的不容易！為什麼？只能意會，很難用言語表現。如同惠能大師語錄裡的一句話：「如人飲水，冷暖自知。」如果，一個人正在喝水，你問他如何？其實他很難說出來，最多說：「還好」。還好，又是什麼情況？「好燙」，又燙到什麼程度？如果說好燙，每個人的承受力不同。譬如：用熱水洗臉，一般可能四十幾度、五十度，都可以承受，甚至六十度左右，一樣有人可以承受得了，就看這個人平常的習慣性。習慣性，就是由熏習慢慢養成的。不能說，他認為可以洗啊，那你去洗，可能覺得好燙。燙的程度，以度數而言，六十度就很燙了。就喝茶來說，假使剛從開飲機裡用一百度的開水把茶泡了，至少還有九十度以上吧！可是，我們還是會拿起來小口、小口的喝呀！一百度的開水會燙傷的，這就看個人的承受力，以及採什麼方式使用；而這都涉及到所謂的境界。境界，幾乎是很難把握的，為什麼？境界的層次的確非常綿密，可能一點點差別就差很多。

現在回到經文的重點──圓覺的境界，如果以「虛空」來講，「虛」是不實在，不實為「虛」；「空」是以相而言，在一個範圍內，裡面什麼都沒有，叫「空」；實際上必須依於「有」，才能說清楚「空」，為什麼？談「虛空」：抬頭望天空，這天空究竟多大？天空多大不是問題，也就是空間的大小度不是問題，而是依於空所顯現的相，我們才知道有空，如果空間沒有相顯現出來，也就沒有辦法知道什麼是「空」。看看天空，如果天空裡什麼相都沒有，好比：星星、月亮、太陽，風、雲、雨、電……一切都沒有的話，請問「虛空」的相是什麼？若說：「當然什麼都沒有啊」，那就錯了！至少可以看到「藍天」，有顏色的顯現，這還是一種相。說天空，什麼都沒有，稱之為藍天的話，表示這空間還有藍的顏色存在；可見一定要有「相」我們才能把握，才能發現空。在什麼情況下，連空也沒有辦法去認識呢？只有一個時刻！在沒有星星、月亮的晚上，當然更不要說有其他的燈光，完全是漆黑的一個夜晚，伸手不見五指，在那種黑漆漆的晚上，所見到的是什麼？是黑，並不是空！從這上面就可去認識，原來「空」並不能看得見。既然看不見、摸不著、聽不到，為什麼知道有空？就必須依於顯現在這空間的相而得知。如果說「空」是有的話，絕不是「空」本身有，而是空顯現有相才襯托出空，這是談「虛空」先要把握的！「虛」是不實，「空」是從有而說，不能從空來說「空」。我們知道了空──虛與空的關係，其實說起來，「虛空」二字本身就告訴你，看不見、摸不著、聽不到；如果要說沒有，那也錯了！為什麼？因為當那些「有相」顯現時，我們就可以體會到「空」。譬如：每個人都能體驗的，在某個時刻，或人家問你，或自己表達「唉！我現在腦袋瓜裡一片空白。」那個「空」，就是一個空間。空間裡什麼相都沒有，就這種意思。圓覺的境界，為什麼要以「虛空」來說？因為圓滿的覺悟，事實上裡面什麼都沒有了。什麼裡面？就是以一個圓的相而言。這圓的相，我們見不到任何的有相了。

這樣還不容易了解，我們談覺好了；覺，是因為有不覺的問題在，不覺的問題突破後，我們覺了。那要覺到什麼程度呢？連一些不覺的問題都不存在了，「覺」也不需要了，就是那種境界。那是什麼境界？在概念上，我們以圓的相來說；也可說以滿的相而言。就像很多人常問我一個問題：成了佛又怎麼樣？其實問這問題時，他沒有思考過；「成佛以後怎麼樣」其實不是問題，真正的問題是：能不能成佛？如何才能成佛？一旦成佛了，根本就不需要問這問題了！所以在還沒有成佛之前，不是問成了佛後怎麼樣？應該問能不能成佛？如何才能成佛？這才是問題！所以談圓覺境界，以「虛空」來說，如果一定要講，最多只能分析虛空中所顯現的那些「有」相，只能談這些，不可能談真正的空是個什麼；也就是說，真正到達了圓滿的覺悟、到達了佛修養的結果，這種結果如果說什麼都沒有，那也不對！什麼都沒有，那還成就什麼？所以我常說，佛陀的境界或圓覺的境界，以虛空來形容可以勉強解釋；一定要說那個境界的話，其實沒有到達那種修養，就不可能去體會或感受那種境界！即使談虛空，也沒有辦法掌握真正的虛空。既然是不實的東西，那不實的東西是什麼呢？所以說，那只是一種境界，它不是什麼。如果一定要說，是怎麼形成的？那倒可以說。譬如說圓覺，依於眾生本具佛性，有覺悟的本能，依於佛陀所說的道理方法去慢慢的修養──當然，這種修養，的確不是一般人講的修養。一般認為，「禪」就是打坐，「淨」就是念佛，用這種方式去看，都不是修行；由修行達到修養，我們要把握，修養是依於修行完成的一些內涵，這些內涵稱之為修養；修行，是以我們身口意的行為而言。

眾生都有覺悟的本能，這種本能，為什麼不能表現出來？可見，必須要知道道理。懂得了道理，才知道「哦！我本來就有這種條件，為什麼不好好修行而具備這種修養呢？」絕不是平常所說的：眾生皆有佛性，我就是佛。那是胡說八道！不能說：我會吃飯而不吃，就能飽嗎？要吃才能飽，若根本不吃，不可能飽，結果只有挨餓！也就是說，眾生皆有佛性，眾生皆有這種本能、本質，可是如果不從修行上著手，從道理方法上去學習、熏習，如何能展現出佛性呢？假使說，佛性就是虛空的話，如何把握？你說：我本來就有佛性，我本來就是虛空。好，就這麼認定好了，你本來是虛空，又怎麼樣？本來是虛空，為什麼你現在還是要衣食住行？還是有喜怒哀樂？為什麼還有這麼多問題呢？虛空應該是：所有問題都不存在了啊！如果還有這些問題，在如來的理念中；也就是佛陀所說的道理方法，說這是因為業作而形成、展現出來的，也可說是一些業因、業果的關係。如果以虛空來講：我們說虛空中有太陽，還得看你站在什麼環境，假使你在東半球看到太陽，那西半球的人就看不到；可是話又說回來，我們站在東半球，看太陽從東邊昇起，在西半球，太陽應該是降下了。如果以整個地球而言，究竟太陽是昇起還是降下？所以還要看你所處的環境，你的位置是什麼？一個凡夫眾生去談如來境界──圓滿、圓覺的境界，或虛空的境界，同樣沒有辦法能了解。可是至少，我們在東半球看太陽，知道有太陽，那是我們在東半球。同樣，你看虛空，最多能夠說，這時候，虛空上有太陽，有雲有風、有日月星辰，有種種現象，你可以談。所以看你處於什麼時刻：在那時刻，以你所看到的而說它的空相。只不過那空相你還是沒有辦法表現出來，為什麼？你只能從那些「有相」上去認識。

所以要了解，以虛空來形容圓覺的境界，千萬不要在虛空的境界、圓覺的境界、佛陀的境界，或如來的境界上去下功夫，那最後是，吃力不討好。為什麼？你根本連邊都沒有摸著！可以這麼說：人是帶著業來到這世界；學佛者也是，但有機會依於佛陀的道理方法，幫助你去認識業、了解業，而去面對業、去承受業的果報，才談得上是個學佛的人，也就是修行辦道的人；如果你根本跟這一點關係都沒有，去談佛法，就等於你去談虛空一樣的，根本沒有摸著邊！所以有很多人說：一切宗教都是相同的。若所有的宗教都相同，我們根本就不需要不同的宗教。我們取一個宗教，就代表了一切、就好了。話又說回來，如果後面再加一句話就沒有問題了，為什麼？凡所有一切的宗教，都是希望人向善，那可以！在這前提之下，的確都是如此，也就是宗教的精神，就是為了向善。可是，依於宗教本身具備的道理方法，那就完全不同！目前，在聯合國公認的宗教有五大宗教，這五大宗教的本身，依於宗教而言，有教堂、教義、教友──也就是教徒，具備這些條件，可以稱之為宗教，可是，這是宗教的概念。如果說，真正要談到教義的話，的確，不是因為我是出家人，強調佛教的教義特別不同或特別好。事實上依於佛陀所說的，八千多卷的道理方法來看：我們看看其他任何的宗教，能不能找出這麼多的道理方法？也許會有人持相反的意見：佛教太多的道理方法，讓人搞不清楚！其實是因為你不是學佛的人或出家人，所以才會有這種想法。佛陀說那麼多的道理方法，三藏十二部經典、八萬四千法門，因為人都不相同：人的業成份不相同、人的修養不相同、人的智慧不相同，簡單的說，每個人的根基都不相同，當然需要不同的道理方法，才能夠幫得上忙。

這麼說好了，以西藥來看，在台灣我們能使用的藥物約有三千多種。你看，人生病還要那麼多不同的藥來治療，是否有一種藥可以治所有的病，不就簡單了嗎？我們依業的觀點來講，可以說是行不通的。佛法也是如此！因為我剛剛說每個人的根基不相同，這根基裡包括他的業、智慧以及他過去跟現在所熏習的種種都不一樣，那他發生的問題也就不一樣，當然不同的問題就要不同的道理方法去面對、去認識、了解，然後怎麼去化解問題。所以我常說釋迦牟尼佛不是一個「單方郎中」。因為「單方郎中」就是一種藥治百病，事實上是行不通的！以流行感冒來講，同樣都是A型感冒，為何不能吃同樣的藥治好所有患A型感冒的人？在道理上應該可以啊，都是A型感冒嘛！吃同樣的藥就好了，或打同樣的針就好了。因為其中關係到每個人的生活方式、運動狀況、職業狀況、所處的環境狀況等等，甚至於對藥物抗性的不同，再加上消化系統，可能某些藥物，他根本不適合。我們能夠用一種藥，治同樣流行性的A型感冒嗎？不可能！所以從佛法中談空，絕不只是在空上面作文章，而是要在空所顯現出來種種的「有」上面下功夫！

譬如：每個人都有「如來藏」。「如來藏」究竟是什麼？以形容詞來講，就像「虛空」一樣。為什麼要以虛空來講才徹底呢？假使說「如來藏」像一個垃圾袋或抽屜這麼的容器，因為容器還是「有」相，我們用假設的方式來說還可以。譬如：房間裡有桌子，桌子有抽屜，假設這個抽屜是一個「如來藏」的話，那抽屜裡有些什麼？這些是怎麼形成的？一定是慢慢慢慢……，一點一點、一樣一樣，慢慢放進去的，最後抽屜裡究竟放了些什麼，有多少東西，可能連自己都搞不清楚，為什麼？因為時間久了，大大小小、不同的東西太多！假設如來藏是那抽屜──這是假設，因為抽屜本身，還是一個「有」相，──那抽屜裡陸陸續續放入的東西，都是自己放的。假設放進去的東西是「業」的話，能不能說我哪一天放進去什麼東西、哪一天又放進去什麼東西……，什麼東西都清清楚楚？時間久了，我們為什麼要把抽屜好好清一清，才搞得清楚抽屜裡究竟有些什麼。其實如來藏裡所收藏的──就是我們無始以來到現在所造作的那些業。為什麼說是收藏「業」呢？因為我們身口意造作業，造了這些業放在哪裡？就放在如來藏裡，如同抽屜放很多東西一樣。只是講抽屜，因為抽屜還是個有相，我們來形容它或說出它的境界，還是在有相上打轉！