繼續談唯識法相中百法的第二大類──心所有法六大部份的第二個“別境”。“別境”是什麼意思？就是每個人所生起的、所認知的內涵不同；也就是，每個人所分別的境界不同。因為“境界”就是一種內涵，譬如：你的想法、看法，你的認知，其中都有內涵，都稱之為境界。我們有時容易把“境界”提得很高，其實“境界”只是一個名詞，就像談虛空，好像那就是道，其實“虛空”也只是個名詞，其中要顯現出“法”；譬如，“境”只是個名詞，要從中顯現出內涵，才會涉及到法。

談“別境”，就是各人分別的不同。以個人分別的不同來談，別境裡首先是來自「欲望」，每個人的欲望不同，為何每個人的欲望不同呢？是依個人過去的業與道形成的內涵不同而言。以業而言，有惡業、善業；假使惡業多於善業的話，當然欲望也就不同；如果善業多於惡業的話，欲望也不同；如果還有菩提種子──過去道的修養根基的話，當然表現的也就不同。所以此處談欲，這種「欲」，其實人人都有，即使是修道的人，還是離不開欲。所以，雖然談別境，其實也包含了修行人在內，千萬不要一談什麼，好像都是談眾生，跟修行人沒有關係，好像修行人都沒有這些問題，不能用這種方式去看。

「欲」，不論凡夫、賢聖、修行人，其實都有欲，只是這種欲關係到「勝解」的不同，「勝解」是“別境位”的第二部分，「勝解」是什麼意思呢？「勝」就是以一個主題，自己肯定的一種認識，或是自己總認為就是這樣；以白話講，「勝解」就是強烈的自我意識，強烈的自我意識，就是一種勝解，也就是欲望。譬如：孫中山先生曾經說，我們不要做大官，要做大事，如果以欲與勝解來談這問題，就很容易把握；如果不做大官，就不可能做大事，想做大事就必須擁有那種官位的權力，才能去做大事。我並不是批判孫中山先生講的話，因為孫中山先生當初講這話，是對當時革命者的一種鼓勵，所以跟這個主題毫無關係，我們是談要想做大事，的確，必須要有很高的地位，才能有機會表現。

再談想做善事，其實也是種欲望，只不過善事可大可小，如果要成為一位大善人，本身沒有錢財去布施的話，怎麼樣也大不起來，而即使有錢財，若不願意發大心去幫助人的話，也不可能是大善人，可見大善人的基本條件要具備：你究竟有多少財產？依於你的財產，你可以去表現，的確別人都做不到的這種情況，才能稱得上大善人。其實大善人、小善人、善人，都是一種欲望，怎麼去認定？我們常常會有一些誤解，所以我剛剛講，勝解是強烈的自我意識，譬如：自己沒有錢，招募大家出錢，然後去做大善事，那不是大善人；如果用這種方式，認為自己是大善人，即是一種強烈的自我意識；也就是依於一種欲望，顯現的一種勝解，所以欲望是來自勝解。

為什麼這麼說呢？因為後面還有「念」、「定」、「慧」三個。「念」就是我們的心念，或想念、意念都可以。「念」如果加以詮釋的話，就是在我們腦袋瓜裡產生的一些，不是外在的，而是經過「想」之後，就等於前面談到想跟思的問題，念就是一種思的境界，不是想的境界。所以說念佛，念佛不是去想佛，而是去思考佛，好比佛的智慧，佛的慈悲心等，這種方式叫念佛。如果嘴在唸，持名，那不叫念佛。從欲望到勝解產生的念，肯定是一個強烈的自我意識，這念的力量，發起在什麼地方呢？發起在“業”；因為業力所影響產生的念，往往就會形成為，我們為什麼有欲望！為什麼有強烈的自我意識！所以念的本身，是在思的這種境界裡，我們就很容易把握，什麼叫「念」。

可是，如果要談有智慧的思，有修養的思的話，就要具備兩個條件：一個是定、一個是慧。如果，不具備定、不具備慧的話，你的「思」很難表現智慧，很難表現修養，為什麼？一個強烈的自我意識，一旦表現出來，在你的意念中，一定為了達到滿足那欲望，此時就會亂，這種亂會怎麼樣呢？這種亂我們要搞清楚，它不是狂亂，而是造成傷害的亂。因為你本身產生的欲望，是來自強烈的自我意識，自然你的意念中，為達到目的就會不擇手段，當然就亂了，為什麼？會造成傷害！所以定的本義，就是要在這種亂的情況之下，如何使自己不亂。是人都會這樣，只是每個人的表現，不管他是有修養，或沒有修養，他的智慧高或低，每個人不同，當然他亂的現象，也就有輕有重。所以不管是輕的也好，重的也好，這種亂的現象，先要能夠定下來，如何能不亂？至少，要能心平氣和，讓自己靜下來，這就是「定」。當然定是來自修養而成的，「定」是不亂，是不是這個欲、勝解，跟你的意念就完成了呢？還必須要有智慧，為什麼？定的本義，只是不要造成傷害，能夠不造成混亂，可是在這種情況之下，不造成傷害、不造成混亂，憑什麼？定了就行了嗎？不行，要有智慧。

雖然，每個人都有不同的知識經驗，不同的修養，不同的智慧，那是以人──個別已經具備的，後面談定、談慧呢？是說你還沒有具備，要從修養上先能夠做到不亂，而後去發揮你的智慧，那你的欲，跟這強烈的自我意識──那種意念分別，就會有所改變。也可以這麼說，“別境位”──每個人於欲、於勝解、於念，可以說是因世間法而生起的，後面談定、談慧呢，肯定說，就是佛法裡三無漏學中的兩個，必須具備定學、慧學，才能使你的欲，與強烈的自我意識，以及意念的一種決定、分別，才能有所改變，如果只是前面這三個，每個人都會如此，只是內涵有所不同。

譬如：有人愛錢，有人愛名，有人好色，有人好吃、喝、玩、樂，這是個別不同的地方，都稱之為欲。所以談欲，是一種強烈的自我意識、一種意念分別的話，我們也必須知道，不可以以欲的這種概念，去怎麼樣定，而去怎麼樣的表現慧，因為欲一定要從中把握它是什麼？譬如：貪、瞋、癡、慢以及見，所謂“慢”就是我慢，“見”就是不正見。還有一般講的五欲──財、色、名、食、睡，其實這都是個別的不同。所以談欲，一定先要把握它「究竟是什麼」？為什麼這種自我意識那麼強烈？這種意念分別究竟是怎麼形成的？剛剛說過，這都是來自業的力量而顯現的，業的力量使你有欲望，使你有強烈的自我意識，使你有意念的分別，這人人都有，只是每個人不相同。前面一開始就講，不管是一個凡夫、賢聖，甚至修行者，為什麼這些賢聖也有呢？舉個例子：孔子，是位了不起的人，其實他也有欲，也有強烈的自我意識，有他的意念分別，為什麼？他親口說過：「肉不正不食，蓆不正不臥」。肉，要切得四四方方一塊塊的，他才吃，睡的床舖擺的被褥也好、草蓆也好，一定要舖得平平整整，他才睡，這不也是一種欲，一種強烈的自我意識，一種意念分別嗎！所以我說即使是聖賢也有，為什麼修行人也有呢？我們不說別的，很多修行人認為就是要苦行，一輩子苦行，結果呢？既沒有知見，也沒有道理，更沒有方法，更談不上智慧，只是在那個地方苦行，所以佛法中談到苦行，幾乎都是指外道的苦行。

如果修行人本身，只是在某種不正當的前提之下去修行辦道的話，可以說還是在欲、勝解跟念上面，因為他沒有具備定學跟慧學。真正一位修行人，應該從定學、慧學上著手；因為修行人也是人，所謂的聖賢也是人，凡夫也是人，都離不開有欲、有勝解、有意念，只是學佛者不同之處在哪裡？他是從定學、慧學上下工夫、打下基礎，一旦面對欲，生起強烈自我意識，意念的分別時，就可以調理。所以識而後唯，談唯識還是建立在法相上面，因為「欲」是法相，「勝解」還是法相，「念」也是法相，而「定」跟「慧」幾乎是一種修養，當然還是有法相的名相，可是它可以化解法相裡的障礙、問題。所以談別境，我們要把握的是，先要在定上有所修養，在智慧上有所修養，才有這種能力，去面對欲的發起、強烈的自我意識的發起、意念分別的發起，否則的話，就是跟世俗人一樣，隨著欲轉，永遠不得滿足。

舉個例子：我們常常看到這人世間，有人為了名，可以說不顧一切，為了達到目的而不擇手段，其實為了利也是如此，人幾乎在名與利的前提之下勞碌一生。我並不是說，人不要名、不要利，而是這種名與利完成的欲望，不能以強烈的自我意識去認定，以自己的意念去分別。譬如：很多出來競選民意代表的，競選時開出來的條件，幾乎每一樣都是為百姓的利益，他願意為百姓做什麼，可是他本身究竟具備那些條件沒有？如果以定學、慧學來講，他有沒有這種修養？如果沒有這種修養，那只是本身的一種欲望，用強烈的自我意識去表現，用這種意念去歪曲事實，最後即使他當選了，他是為自己的利益，為自己的名、為自己的利在忙碌，原來競選的那些所謂的條件、所謂的支票，沒有一樣能夠兌現，為什麼？因為他少了定、少了慧。

我們在這裡談定、談慧，是佛法裡三無漏學中的兩個，當然這種定、慧，在世間法裡也有。比方：在自己很衝動時，冷靜下來；在自己受委屈時，忍受下來；可是這些定跟慧的缺失還是很大，怎麼說呢？因為它不能夠究竟化解問題，學佛畢竟是為了要把缺點完全消失掉，要到達零缺點的境界。我們曉得，「別境位」──他的欲、他的勝解、他的念，本來都是一些缺點，這些缺點，並不是肯定說，他可以不可以，好不好，不是在這上面分別；我們也曉得，即使吃一頓飯，也會希望合自己的胃口，口渴了，想喝點什麼止渴的，也會有所分別，選擇自己喜歡的。其實「欲」有大有小，甚至可以小到很微細，這種很微細的欲，往往表現在──意念的分別。譬如：我們想幫助一個人，可是自己講的話不好聽，最後別人不能接受，結果我們反將一句話：「你這個人真不識好歹，我是為你好。」可見這種意念分別，這種強烈的自我意識，還是一種欲。其中少了什麼？少了定、少了慧。如果你具備有定學、慧學的話，同樣的方式，同樣是為人家好，可是就不會用這種強烈的自我意識，自己意念的分別去表現。所以佛法裡的四攝法，其中有愛語攝，告訴我們如何從定學、從慧學上，使我們的欲，從原來的貪欲，慢慢減少為少欲，少欲以後慢慢淡欲，到最後無欲，這靠什麼？就靠定跟慧。這是談個別的表現。

我們看前面“普遍性”的，是談「作意」，作意不一定說沒有欲，有欲，可是也有的跟欲沒有關係，那是一個大前提，是一個普遍性的；「別境」裡面肯定以欲來講，就是個別的欲肯定不同，因為有很多人，即使是學佛的人，甚至可以教化眾生的出家人，其實有時是在欲的前提之下，而去所謂的度眾生，度眾生不可以以欲為前提，以什麼為前提？是願！要以「願」為前提。你的願若建立不起來，那都是欲；願的建立來自什麼？必須要有──定的力量、慧的力量。否則還是欲，那欲呢？還是少不了定的力量、慧的力量。

如此就可以發現，從唯識學上看法相的話，往往幾乎都是，你要先有修養、有智慧，在這上面先去著手，不能夠一開始，就用唯而識的方式。為什麼我一直強調這個呢？譬如：假使一個人口渴了，在家裡面，他說：我口渴了。那桌上有涼開水，去喝。他說：我不要，我要喝冰箱裡的冰水。那你要瞭解，講的人說桌上有涼水，他不要，他要喝冰箱的冰水，因為其中表現的欲不同，定與慧也不同，為什麼？桌上的涼開水，畢竟那種溫度，只是說沒有熱度而已，可是一個口渴的人，他直覺想到的是，冰的東西可以消熱，如果只是以自己強烈的自我意識──所謂勝解，可以說，你完全沒有定的力量，沒有慧的力量，也可以說沒有定的修養，沒有慧的修養。所以我們人，尤其是修行的人，往往這種強烈的自我意識表現，最容易犯，甚而至還強調：「我是為你好」，甚至於認為自己是菩薩，是菩薩那你的慈悲喜捨在哪裡？談慈悲只是喊口號，偶爾做了一點，你能捨嗎？其實還是在欲的前提之下。我們有時候，願跟欲分不清楚，肯定的說，「欲」於自己跟別人，不是傷害就是利益；而「願」呢？肯定是自己並不希望有任何的利益，相反的希望別人得到利益，那才是願。所以欲跟願差別很大，一不小心自己還認為，在行菩薩願，行菩薩道、發菩薩心，其實還是在一個欲望的前提之下行為。這一段就講到這裡。