若以「虛空」來說的話，虛空本身沒有「有」的存在。之所以「有」，我們曉得，太陽有時有、有時沒有，是不是都沒有了？我剛剛說過，東半球有太陽時，西半球就沒有。以整個地球來講太陽還是存在的，因為地球繞著太陽轉，轉到這一面就能見得到，轉到那一面就看不到。看看虛空中有雲彩，旭日東昇時看到的雲有彩色，或黃昏時候有太陽，看到的雲彩也有彩色；可是大白天看到的雲呢，可以說不是白的就是黑的。同樣是雲顏色變化那麼多，難道虛空本來就有嗎？不只是雲的變化，顏色的變化、形狀的變化，都不是虛空在掌控，也不是虛空本來就「有」，而是依於這些雲的本身、顏色本身的因緣法則形成的。所以說因緣所生法，是依於什麼樣的原因加上什麼樣的助緣而有這些雲。就像海水，我們看看，每年世界各地如果以任何一個海洋的區域來說，在這個海洋的區域四周，多少河流的水灌進這海裡，為什麼海不會滿到我們住的地方、高的地方去？還是在海平面上？最高到所謂漲潮的一個高位，最低到落潮的一個位置，沒有看到海水滿出來。所有河流的水流到海裡，到哪裡去了？當然大家很容易了解這理論，因為太陽的熱度把海水慢慢蒸發；也就是說海水是來自大大小小的河流，海水的本身經過蒸發轉化為雨水，不止是雨水，還有露水、霧水……可以說一直在循環變化。以佛法來講這種現象，即所謂「此有彼有，此無彼無。」這是說什麼？假使以太平洋來看，太平洋的環境跟其他如印度洋或大西洋的環境來講，也不一定都相同，但還是一個「有相」的相同。可見是一個「有」的相，不是一個境界。

談境界，的確依於自己本身到達的修養程度而說，相同的境界還可勉強表達，可是很難表達得清楚。但這種境界，要說它怎麼形成的，關係到一些因緣、因果，倒是可以說。「圓覺」怎麼形成的？先要了解圓覺的本身，圓覺本身是像虛空一樣，所以在佛法中說虛空往往是談境界的最後。如果不能把握，盡在「有」上、盡在不能把握的「虛空」上去鑽牛角尖，連體會、理解也摸不著、看不見、聽不見，等於白說嘛！其實在任何環境，你張開眼睛看，假使以現在這間錄影室來講，除了這些存在的物質（物品），可以看得出一些有相之外，其他呢？其實都是空啊！就可發現，一定要有這些有相才能顯現出空。所謂「利用空間」是什麼？譬如：一塊地荒蕪在那裡，根據政府的法令，可以蓋房子。原來是塊空地，一棟房子蓋上去，是不是那個空不存在了？那是這棟房子顯現在原來的空相裡，這是大的看法。那小的看法呢？假使蓋了一個社區，中間有個中庭，中庭有中庭的空間；再看每一戶，家中每一個房間，任何地方都有空間，那即是「利用空間」。可是你能不能說出，這個空的境界呢？還是只能說，在這個空間所顯現的有相！可以說，要說那個空的境界，的確，無從下手。也就是我剛說的：人家問我，成佛後又怎麼樣？其實還是可以回答。未成佛之前，你現在是什麼？如果說只是一個人，那為什麼離不開財色名食睡？離不開所謂的喜怒哀樂？為什麼還是離不開感性、理性的這些……？因為你是個人！如果到達了佛陀的修養，完成那種境界的話，這些東西都不存在了。這些東西，如果已經都不存在，用假設的方式去看佛陀的境界、你說成佛以後怎麼樣，還是可以聯想、也可體會，可是絕不可能用文字、用語言去表現。

事實上經典上談的，都是從有相如何轉化，而後到最後突破，這是一個基本理論、一個原則。如果「無我相」你要直接說「無就是沒有，無我相就是沒有我相」，因為這種名詞解釋，造成多少誤解呀！假使：吃飯的時間到了，有個出家人說：「我感覺有點餓了。」會餓是人的現象啊，就是「人相」。若你不懂佛法，就說：「你是個出家人，修行那麼久了，怎麼還有『我相』呢？應該『無我相』啊！」如果用這種方式來看，那不僅是說你不懂得佛法，簡直從來沒有聽過「佛」字才會講這種話，為什麼？人相、我相，還是不離於人的基本！有我相、無我相，還是依於有那個「相」，才來談有、無。如果一個活生生的人，像我出家到現在已經八十年了，出家八十年應該修養很高，是不是飯也不要吃了？衣服也不要穿了？什麼都不需要了？別忘了，我現在還是一個人。至少我這個人的相，還存在吧！人的相存在，而人的機能你能否定嗎？這就是我們一開始只是去探討它的境界，而不去談境界之前，或境界究竟怎麼形成的……，那種種的有，把這些有都撇在一邊。如同煩惱來了，唉！搖搖頭：「算了嘛！」甚至講：「煩惱有什麼用呢？你何必煩惱呢？」這都叫廢話！是人，能不煩惱嗎？是人，能沒有煩惱嗎？因為人有煩惱、會煩惱，所以才需要佛法、從道理方法上學習如何去面對煩惱。

要曉得，面對煩惱還要有修養呢！沒有修養，煩惱都來不及，怎麼讓自己冷靜下來？怎麼去心平氣和的面對？那是要有本錢的！這種本錢就是要修養。唯有具備了修養、面對煩惱、然後去認識它，從中認識還得要深入去研究、分析，最後才能發現一些什麼。若把煩惱搞清楚了，這煩惱就很容易化解；如果煩惱沒有搞清楚，煩惱就化解不了。當然要化解一定有方法，認識只是一些道理，還要有方法才能化解。所以說學佛要學佛陀的道理、佛陀的方法，如何從認識轉變為修行、去完成修養。常聽人說：「唉！這個人那麼沈不住氣。」「這個人講話那個樣，一點修養都沒有。」修養是曾經修行完成的，從來沒有修行，就不可能有修養。那修行，就必須針對身口意：身體的行為、言語的行為、意念的行為，唯有去發現我們行為上的偏差，怎麼樣調整它，使它沒有偏差，發現它的缺點，使它沒有缺點，才叫做修行。

所以修行的本身，是針對「有」而說，不是針對「空」而說。好比說：煩惱來了，我們怎麼把這個煩惱化解掉？這種煩惱化解了，顯現的現象就稱之為「菩提」；「菩提」還是一個有相，並不是個空相，煩惱是有相，只是轉化了煩惱，另外顯現的有相。如果煩惱是一種傷害的話，那菩提是一種利益，還是個有相，要怎麼樣才是空相？連煩惱也沒有了，菩提也不需要了。還有煩惱、還需要轉化，還是在有相；真正任何煩惱都沒有了，當然任何的菩提也不需要了，此時是什麼境界？它不是一個有相的境界，是一個虛空的境界。所以依虛空來談圓覺，就是說它的境界達到一個圓滿的境界；圓滿的覺悟，是一個什麼樣的境界呢？那就是像虛空一樣的境界；那怎麼形成的？這才是涉及到道理方法、才涉及到修行修養。如果只是先怎麼樣從境界上希望抓住什麼、從修養的結果上希望一下就抓住什麼，那是絕不可能！就像我們肚子餓了要吃飯，吃飯時還得一口一口的飯、一口一口的菜慢慢嚼、慢慢嚥下去，然後才能飽。那你說，反正要吃這麼多飯、這麼多菜，乾脆一口全吃下去，即使你有這個能力一口吃下去，我告訴你，會消化不良，承受不了。所以佛法沒有易行道，更沒有快速成就的方法！可是很多學佛人往往不在修行上下功夫，也不知道修行究竟要用什麼方式才是對的。

我常說，修行發起精進心，不要像「山洪暴發」，因為「山洪暴發」，來得快去得也快。要像什麼呢？要像「細水長流」！所以，學佛急不來的，要慢慢慢慢，一步一步。當然要想達到圓覺的境界需要很長的時間，而且必須付出很多，絕不是抓住一個什麼方法就能夠成就，佛法沒有那麼簡單。即使釋迦牟尼佛也從沒說過有這麼簡單的道理、方法，因為他自己曾經經歷的也不是那麼簡單、那麼快速。我們現代人講究，怎麼樣簡單、怎麼樣快，一個人無始以來造作的業那麼多，要點點滴滴去清淨；在清淨的過程中，要有相當的修行精神；修行的精神還必須要配合道理方法，你想怎麼可能一下就清清淨淨？就像洗衣服，洗一件衣服，那個領子要花的功夫還特別多，其他部份好像很容易就乾淨，這說明什麼？愈髒，假使說業愈重，那要用的功夫就愈多；業愈輕呢，當然用的功夫就愈少。如同領子因為與脖子經常磨擦所以很髒，要把它弄乾淨要費的功夫就更多是相同的道理。想想看，為什麼我們常用洗衣機洗衣服？因為又快又簡單；可是話又說回來，那是洗衣機在忙碌、洗衣機在那裡動作，依你個人而言，本身並沒有在洗衣服。可是我們也不能用這種方式，要人家幫你洗衣服或幫你修行，畢竟佛法強調「個人修，個人得」，就像吃飯一樣：個人吃，個人飽，這不能假手於人。我常說自己不從修行上下功夫、不具備修養、不能達到要求的那種標準的話，即使釋迦牟尼佛也幫不上忙，因為佛法是依於業來顯道，業自己作也要自己受；道呢？自己修也是自己得，都是依於自己來說的，沒有人可以代替。畢竟「業」不像髒了的衣服，可以委託洗衣機幫你洗。

從這上面也可以聯想到一個問題：現在很多人做功德，就像交給洗衣機去洗。這中間有一個什麼動作呢？要有錢買洗衣機、有錢付水費、電費，而且還要動手去按洗衣機的開關，還是要付出。可是這種付出絕不是像修行辦道，要人家可以像衣服髒了委託洗衣機洗乾淨，絕不是我們現在講做功德、供養三寶、供養所謂的仁波切、法王之類的「哦！我供養的愈多，功德愈大，當然我就可以委託他們，可以幫忙消業啊、可以把我的業障除掉啊……」不可能！因為自己造的一定要自己承受！如果可能的話，佛法中沒有「因果」這種說法了。有其作因必有其受果，這是不變的因果律，修行辦道也是如此。如果不懂得這些道理、這些方法，就等於「我衣服髒了，交給洗衣機幫忙洗乾淨就好」，那是不可能的！畢竟「業」不只像衣服髒了，業是你自己造作，要自己承受。道也是如此，自己修養一定是自己得到！

總之一句話，我們要把握的是：學佛、修行辦道，千萬不要在境界上去想一下抓住什麼，或在結果上面不勞而獲，那是不可能的！如肚子餓了，裝那麼一碗飯，為什麼古人說得來不易？不是你得到這碗飯不容易，而是這碗飯裡的每一個顆粒，它形成不容易。如果不懂得這個道理，「一碗飯為什麼得來不容易？我就是沒有錢去討，人家也會給我一碗啊。」如果用這種方式去看，那是忘了所謂得來不容易的境界是什麼？這境界裡說明什麼？碗裡一顆一顆的飯，是從一顆一顆的稻子，把殼去掉，然後加工成為一顆米，可是這粒稻子形成之前還要經過播種、灌溉、施肥……那些農夫付出多少，而後才有稻子？稻子要轉變為米，碾米工廠又要付出多少？最普通的一些東西，我們都需要知道那麼多的道理方法，那你只是從概念上說「這沒有什麼了不起，這很容易」，天底下沒有容易的事、沒有簡單的、沒有那麼快速的事，何況是學佛！這一節就講到這裡。