繼續介紹唯識法相，現在談百法裡的“善位”。“善”，是說好的；也就是於人在心所有法裡，是好的一方面的；於人心中所具備的好的內容，一共有十一個。

“善位”在心所有法裡來講，當一個修行者，面對唯識學修行五重唯識觀法的時候，往往在善位上，與後面的煩惱、隨煩惱，可能會造成一種什麼現象呢？如果本身不去深入探究為何這麼說的原因，就會造成：面對貪、瞋、癡，於是就加上“無”字，成為無貪、無瞋、無癡，好像是重複的意思。我們要把握，唯識是以法相為基礎。譬如：貪、瞋、癡是法相，而無貪、無瞋、無癡，也是法相。所以我們要以法相為基礎來做唯識，也就是識而後唯（去做認識而後肯定）。

如果認為這些內涵，多一個什麼字或少一個什麼字，是大同小異，其實差別非常大！舉例來說：譬如談顏色，通常以紅、黃、綠、藍、黑做為基本的顏色，這在唯識法相上來看，可以說有法相的樣子；可是如果我們從法相裡去認識瞭解的話，就會發現它的差別相。什麼差別相呢？譬如：紅的顏色有所謂的，紅的系列色，藍有藍的系列色，這是什麼意思？當然，以現代人來講很容易瞭解。譬如說：深藍色、淡藍、然後淡…淡到什麼程度…在這系列都叫做藍色，所以稱為藍色系列，或者紅色系列，其實這是濃淡的差別。通常談顏色，我們只是以基本色來看，如果以唯識學來看顏色，它不只是用紅、黃、藍、白、黑這種基本的方式來看，因為還有混合的顏色。為什麼要用這種方式？因為法相的建立。假使這個法相，涉及到你所不知道的或是你所缺少的，這時候怎麼辦？那你就沒有辦法做認識、更不能夠肯定，也就不能達到唯識的目的。譬如說紅、黃、藍、白、黑，假使你沒有黑的顏料，而在某種緣境下需要這種顏色，那就會產生所謂調和的顏色。其實也不只是黑色，譬如用藍色加上黃色，可以調出綠色，這都是一種唯識學的基本邏輯，所謂種子生現行。我們假使談種子生現行，就有這些所謂紅、黃、藍、白、黑；可是現行熏種子呢？那就是用調色的方式，也可以達到這種顏色的目的。所以唯識的基本邏輯如果把握得好，可以說對凡所有的法相，已見的、未見的，或者是一些變化的……都可以把握。

譬如談貪、瞋、癡，是不善的。以善位來說，人有貪瞋癡，難道說人有貪瞋癡，就不能改變嗎？如果不能改變，那我們修什麼行？這種改變就是一種調和。人有貪瞋癡，肯定是種子顯現現行；可是我們的現行可以調理，可以熏習成為更好的種子。假使原來的種子是不好的話，當然現在表現的時候是不好，可是在這不好的時刻，我們用唯識學的這種理論就可以去調和，要不然如何轉業成道？要不然又怎麼能夠轉煩惱成菩提呢？所以唯識學的基本邏輯若不把握好的話，就會在文字、在法相上產生一些計較執著，有了計較執著，就不能說是唯識法，就變成自我意識的法了。

我們現在一一來看：既是談“善位”，當然都是由不好的一面，如何調和顯現出好的。譬如人有惡的業，可是惡的業應該受苦的果，如果在受苦果時，反而依於佛陀的道理方法引發自己的菩提種子的話，就不會再去造那種不好的種子因了，反而可以轉變為好的種子因！這就是談善位先要把握的一個原則。

“善位”的內容，首先談的是「信」。所謂「信」是什麼意思呢？因為人，不管是什麼樣的人，如果講信、不信，一定要知道有信也就會有不信，有不信也會有信。問題是：以法而言，你信的是正法，那是善位；如果信的是邪法，就變成不善了。可見「信」，還是一個法相的基礎！可是這種所謂的信，還是比較偏於被動的。真正主動的信應該是怎麼樣？當法相顯現時，以自己的知識經驗或智慧去認識它，不好的可以轉變為好的，去調整它，好的呢？要使它更好；這時，建立起來的信，就是經過修養後的一種調和。所以我剛剛一直強調，“善”本身不是一個基本的善或者是惡，它是一種調理。譬如：原來是一個善的人，不能說他沒有不善，他也有不善的地方；那一個不善的人，也同樣有他善的一面。以唯識學的觀點來講，不是教你去分別他的善不善。如果說是善，我們希望他更善；如果是不善呢？希望他轉變為善，這才是依於法相去做唯識，就是認識之後再做肯定。我們必須要認識，談唯識絕不可以“唯而後識”，一定要“識而後唯”！為什麼呢？因為法相的本身，我剛剛說是可以調和的。如果你唯而後識，那就表示法相不能調和，煩惱就是煩惱、菩提就是菩提，就變成兩個個體；那在唯識學上、在佛法上是說不通的。所以談「信」是依於法相，肯定它一定要來自你的認識。如果沒有加以認識，究竟是信還是懷疑？

舉例來說，譬如：一個團體或一個什麼機關，為了利用某人去做什麼事，跟他開所謂的空頭支票，就是說些只是暫時哄騙的話，像拍拍他的肩膀：「好好幹，不會虧待你。」這個聽到的人就會產生：「現在他很賞識我，我這麼好好做就一定會加薪或升級。」這樣也是一種信。可是這種信，到最後是不是能肯定？必須要經過認識。經過什麼認識？「我好好做」，做到什麼時候？如果說好好做，按照所謂的考績來講，一年就應該給他調整職務，或是調薪或升級，結果一年做完了，還是拍拍肩膀說：「你好好做，不會虧待你。」這中間原有的信就會變成疑了，就會產生疑惑了嘛！那不可信嘛！可是如果一個學佛的人，以唯識學的觀點去看這問題應該怎麼辦？所謂“好好做”，依於我的職務、工作，我的本分應該怎麼做，你說不會虧待我，那是你的事；問題是我有沒有真正好好做！只是計較於「不會虧待我」，會得到好處才好好做，那就有失本分。所以說，要先認識而後肯定，那才是唯識！這是必須把握的一種認知。

其次我們看「慚」跟「愧」。為什麼在唯識學上，慚、愧是分開的？因為「慚」與「愧」，一個是內在的，一個是外表的；以白話來解釋：「愧」，是內疚；「慚」，是表面的不好意思。在唯識學上呢？是因為你面對什麼樣的法相產生的這種情識作用，有的表面上表現出一種好像不好意思，可是內在不以為然，這變成什麼？就變成只慚不愧。那有的表面好像很沉穩，並不會表現些什麼，可是他內在感覺很內疚，也就是說內在雖然內疚，但不會表現出來，這叫有愧不慚。在唯識學上法相的建立，分得很清楚，因為此中相互之間有關係。以人而言，假使你剛進入這種唯識的修養，表面能把握可是內在不能把握，所以我們常常說「是真的嗎？」「的確嗎？」「可能嗎？」就會產生這麼多的疑問，那是為什麼？很簡單！因為修養不夠，只能認識人家的表面，不能夠從他的表面去發現他的內在。同樣，我們也很難做到，如這人本來就是對言語、行為表現都比較笨拙一點，可是他的內在呢？我們常常會看出來，的確，他做錯什麼會內疚，可是表面不會表現出來；可見，這兩者都很難發現，除非要很長的時間，慢慢去認識才有機會。我們知道「慚」與「愧」一個是表面的、一個是內在的。講到這我還是要重複一下，我們談任何的法都是以相為基礎，就是以法相來談識而後唯，這是個基本原則，不管我講到哪裡都要把握！這個原理原則若不把握，談唯識學很容易就會談到佛教裡其他的學術理論上了，那就會亂。

其次我們來看貪、瞋、癡。前面講慚、愧，為什麼沒有無慚、無愧？這裡講貪、瞋、癡為什麼要講「無貪」、「無瞋」、「無癡」？一定要記得，我剛剛一開始說講的是“善位”、是好的一面！有慚有愧是好的一面。如果加上一個「無」字，無慚無愧呢？就變成不善了！所以貪、瞋、癡是不好的一面，而無貪、無瞋、無癡，那就是好的一面。所以我們談到任何範疇，不要忘了大前提是什麼！這個大前提是以善位來講，也就是說以好的一面來講。我們看，怎麼樣叫做「無貪」、「無瞋」、「無癡」？先要瞭解，「無」不是沒有，是從「有」上面去加以調和。剛剛講到顏色的調和，這種調和在唯識學上是從認識上面著手，而要認識，必須要有所謂的智慧、知識經驗做基礎，才有能力去認識。所以說，談人的貪瞋癡很容易把握。說這個人貪名利、這個人瞋恨心很強、說這個人很愚癡……都很容易知道。可是無貪、無瞋、無癡呢？所以講“善位”是教你不要只是看到是貪、是瞋、是癡！我們要涉及到「無貪」、「無瞋」、「無癡」，以某些法相來說就很容易去把握。

譬如：講貪於名利，那要有機會去得到名或有機會得到利。其中就涉及到一個什麼樣的問題呢？有機會得到名、得到利，是不是我去得到就是貪？是不是我不要它、不想得到就是無貪？在唯識學上的秘密來說，就在這上面去認識所謂的「貪」。如果以名利而言，人捨棄了名位可以說就不能做大事，也就是什麼樣的名位做什麼樣的事；沒有這名位，就不可能有機會做這種事。如果以利來講，我們曉得「利」可以維護生命，可以提供一些維護色身的東西，不能說去擁有它都是叫做貪於名利，而是去擁有它有沒有過分，一般講就是「逾越」。如果有過分，那就成為貪。所以，以“善位”而言，名利本身沒有什麼善與不善，而是你想取得它的時候是不是超過了、超越了？超越才叫做貪。

其次看「瞋」，「瞋」怎麼解釋呢？一般講就是瞋恨之心，內在有一種憤怒、恨意，這二者加起來就是所謂的瞋心。這也可以發現，人在什麼時候會顯現出「無瞋」。再次強調：「無」不是沒有，是從「有」上面去認識去把握，然後肯定是貪不是貪？或者是瞋不是瞋？以瞋來講，究竟要如何才能夠達到「無瞋」的境界？我們常常說，泥菩薩也有三分土性，那是什麼意思？人是隨業而來，不可能沒有瞋恨之心，問題是說，這種瞋恨之心的表現如果造成傷害，就是一般說的結成仇。我們曉得因恨而結仇的話，這是一個沒完沒了的行為，因為會造成彼此的傷害。這種瞋恨之心我們都有，如果在意念中雖然有這種意念，然而在身口行為上並不會真正去做的話，這就已經有了「無瞋」的樣子了。「無瞋」並不是說沒有瞋，這種瞋恨心人人都會有，所以我們不要談到「無瞋」就當成「沒有瞋恨之心」，不是這麼解釋。瞋恨之心人人都有，在意念中是不可能避免的，決定是在身口的表現行為上，如果表現出來，那就肯定就是瞋；如果未表現出來，不會造成傷害，這就是一種「無瞋」的樣子。這是講“善位”的前幾個，後面的我們下一時段，再來慢慢介紹。