經文：「於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？世尊！若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？」

這一段才是經文本身的開始，前面所講的，只是這經的緣起。

當時普賢菩薩在法會中站起來向世尊頂禮，這裡的禮儀，稍許解釋一下：說「頂禮佛足，繞佛三匝，長跪叉手」這很多人可能會有些誤解。佛陀時代的頂禮，跟我們現在不一樣，現在的頂禮是五體投地，然後把兩手翻過來，是求福求慧，其實這是來自「抱足禮」。什麼叫抱足禮呢？釋迦牟尼佛在世時，通常人家頂禮他，都是跪下去用雙手抱著佛陀的腳，這叫抱足禮；就是跪著用兩手抱著佛陀的腳。「頂禮佛足」，並不是頂禮佛陀的腳！不是有句成語叫「臨時抱佛腳」嗎？也是淵源自抱足禮！當普賢菩薩想提問題，請教釋迦牟尼佛時，我們曉得，請法是很莊嚴的事，所以普賢菩薩，先行抱足禮，行完後繞佛三匝。

現在很多人看到塔，就會繞著塔走三圈，或是有佛像的地方，頂禮後會繞三圈，這是源自「繞佛三匝」，直到現在我們仍有這些行為。真正說繞佛三匝，先要了解，釋迦牟尼佛在世時講經不像我們現在，自己坐在佛龕前，後面是佛像或前面是佛像，要不然後面就是黑板，其他聽的人統統坐在前面，這是現在的做法。釋迦牟尼佛在世時，他講經是沒有所謂教室、房子這種場地的。通常就是於空曠處，在正中間擺一個座位，這種座位不是椅子也不是沙發，就是一個「具」，一般講的「尼師壇」。它是做什麼用呢？可以拿來墊在地上，做為隔離塵土、不致把衣服弄髒的一種用具；此外，就是在野外時把具鋪在地上，晚上休息時候用的。其實叫坐具、臥具都可以，只是，不是拿來睡覺。因為躺在具上面，是要行所謂的「獅子臥」：就是像獅子一樣的睡。可是很多人以為獅子臥是趴在地上，其實不是！是現在所講的「吉祥臥」，唯一不同處在那裡？必須要右邊的脅窩，或者叫胳肢窩，要懸空不沾蓆。獅子臥的主要重點就是「脅不沾蓆」，就是脅不靠在蓆子上，是懸空的；右手用虎口抵在右臉頰的耳根下面，這樣上半身可以說是完全離開草蓆的；用臥具就是要用這種獅子臥的方式，不可以躺著睡。

通常佛陀要講經，都會鋪上一塊布，以後就發展到所謂的具。釋迦牟尼佛講經，是坐在一個這麼的座上面。當然有所謂的設金剛座啊、師子座啊。我告訴各位，過去從來沒有這種做法！即使經典上有，這並不是釋迦牟尼佛時代所有的，因為釋迦牟尼佛是一個最不喜歡排場，更不會用各種所謂裝飾，好像特別貴氣，不會用這種方式！他是非常平淡的一個人。我們曉得，像他在菩提樹下鋪吉祥草，那草也不一定叫吉祥草，其實就是割一些茅草擺在地上，主要是不把衣服弄髒而已！鋪什麼座？幾乎最多是用一塊布，或是用點草鋪著，那像現在很多都是高高在上，像太師椅，甚至於像皇帝坐的椅子一樣？在佛陀時代，沒有這種做法！

釋迦牟尼佛講經時，往往是坐在會場中間，來聽法的人就圍繞在四方；所以普賢菩薩才能夠有繞佛三匝的機會。目前台灣有很多寺院的殿堂，供奉的佛像後面沒有空間，只能夠在佛像前面繞。真正一個殿堂，如果依於「繞佛三匝」這種規矩來說，應該佛像是靠近前面一點，後面有一個通道，可以環繞著佛像走。如果把佛像放在最後面，幾乎沒有辦法圍著佛來繞行。所以目前在城市的佛堂，因為環境的關係，佛龕通常是靠著後面，沒有走道。所以說，「繞佛三匝」，其實是因為佛陀坐在會場的正中間，普賢菩薩先行抱足禮，然後起來繞佛三匝；後面「長跪叉手」，大家不要把「叉手」搞錯了，以為是兩手叉腰，不是這種意思。一般講「合十」，是雙手的手指頭合在一起叫「合十」，叉手就是把手指頭交叉，「叉手」是因為不能抱拳，抱拳有侵犯的意思。普賢菩薩「長跪叉手」在佛陀的面前，然後向佛請示佛法。這是講請法行儀，這些概念我們必須要了解。

普賢菩薩第一個問題，請教釋迦牟尼佛什麼呢？說「修行」。一般說：修行辦道，其實「修行」跟「辦道」是兩回事。修行是指自己個人的行為；辦道，可以說自己以外，關係到別人的行為；這不能放在一起。經典上所談的修行，肯定是說自己個人的一種行為，也就是說要如何去修行？後面說：修行，要修什麼呢？要如幻而幻，就是說修行幻覺；這種幻覺，就是世間一切的法如夢幻，像做夢一樣、像幻影一樣，是這麼的意思。

我們先談「修行」二字；「修」是調理，調適或調整都叫做「修」。譬如：一個東西、一個機器或是什麼東西壞了，我們要去修理，就是把它調整，或調得很恰當，就是調適；或者壞了，怎麼樣把它換掉？都叫做修。譬如修路；路壞了，怎麼樣去修整它？這都是講一種行為。後面為什麼還講「行」呢？也就是說：修什麼？我們才談修行；行，究竟說什麼？「行」是專指每個人自己的身口意：身體的行為、言語的行為、意念的行為。因為人是帶業來到這世上，可以說隨著業來到這世界，承受各種苦或樂的果報。當然我們在承受苦跟樂的果報時，一定會產生一些像接受、抗拒的行為。我們曉得，接受，離不開身口意；抗拒，也離不開身口意！往往接受可能因為歡喜而又造成另外的造作行為；當然抗拒也會造成另外的造作行為。所以學佛者要修行，必然要能把握：究竟修行是幹什麼？絕不是我們幾百年來，所流行的修行──就是念一個咒語、念一個佛號、或者念一部什麼經、拜一部什麼經啊、或者是所謂的八萬四千法門，抓住任何一個法門在那邊每天照著去做，認為這是修行；其實這是最大的錯誤！這不是修行。如果自己在身口意的修行上沒有下過功夫、沒有具備克制的能力，或者說沒有具備修養的話，不管是苦的報、樂的報，還是會引發身口意的造作行為。所以一個學佛的人，在沒有具備修養之前，需要依賴一些什麼。現前談的修行，不管用什麼方式：念佛、持咒、拜經、誦經或者是觀想、觀佛……不管用什麼方式，其實都只是一種依賴！因為本身還沒有在身口意上去調整、調適，使那些偏差的轉變為好的、錯誤的轉變為對的。在還沒具備從相對中去偏顯正的修養之前，我們需要依賴一些什麼！所以可以說，我們目前談的修行，都只是一種依賴，並不是怎樣建立起自己能夠自主、自己能夠真正從現實生活中，不管是關係到人或事，種種問題發生的時候，我們如何能夠解脫！所以常常以為住茅篷、或是去苦行、拜山，或每天禮多少佛、念多少佛、持多少咒等，這些說是一種體驗，可以；但不是修行！因為本身根本還不能做主！那怎麼辦？在沒有這種本錢之前，當然我們要有所依賴，這無可厚非。可是問題是，不要搞錯了，不要把這些當成是修行！因為修行是針對我們的身口意而修。

我們身體的行為，表現最多的就是肢體動作。這些肢體動作可能會造成傷害，也可能安撫別人。比如：同樣伸出一個手掌，可能打人家一下，也可能用一種關懷、疼愛的方式去安撫他，這都是一個肢體表現。如果你認為對方錯了，你很生氣，伸手就給人家一個耳光，這種行為就會造成傷害！一個學佛者，往往在這種行為要發起的時候，因為在佛法的道理、方法上得到了很多知見，所以會先使自己改變這種行為。本來自認為對、人家不對，可是當真正想伸手打人時，就會想到自己認為人家對或不對的可信度有多少？事實的真相又是什麼？不能憑自己一時的感情用事，一巴掌打下去，那就是一般講的──沒有修養的人。如果有修養的話，至少還知道「君子動口不動手」，世俗人也會談這些，何況是一個學佛者！當然連這種動作的表現都應該不要發生。可是一個剛學佛的人總是或多或少會犯錯。其實犯點錯倒並不是說這個人就不是修行人了，問題是：原來錯的嚴重性如何減輕？慢慢愈來愈少，到最後就不會犯錯，這就是修行！

談到言語，往往會造成什麼呢？打一巴掌，說不定很容易過去，如果用言語刺傷了人家的話，那種傷害很可能讓人家記一輩子！為什麼呢？因為言語的運用：往往一句話可以很狠毒，也可以使人家感覺很親切、很慈祥。可是不管如何表現，真正的問題是：當這言語要講出來時，有沒有先想一想？為什麼要這麼說？這麼說是幫助他？還是傷害他？可是人的主見，都自認為：「我是為人家好。」為人家好，就要思考一下，所說的內容以及語氣，別人的感受如何？如果對方認為是傷害他，即使你認為是關心他、是好意、是為他好，不要忘了，你已經傷害人家了！我們有時往往說什麼「好心被雷打呀」、「狗咬呂洞賓啦」，自己都認為蠻有道理、蠻關心人家，都是為人家好，可是就沒有想過：真正為人家好，為什麼一定要用這樣的言語？難道就不能調整用詞，改變語氣嗎？甚至還搬出經典裡的話：「直心是道場」，完全誤解了這句話的意思！什麼直心是道場？直接了當，馬上就使人家受到傷害，那叫做道場嗎？經典上說，直心是不要用虛妄或者造成傷害的方式。「直」雖然有一種直率的樣子，可是你的語氣表現以至所得到的結果，其中要有道才行！如果離於道，雖自認為很直率，有可能就是所謂的巧言令色、奸巧狡猾。所以佛法常常談到，因為什麼問題，表現的過程不是太要緊，最重要的是結果──是不是沒有傷害、而且是利益的？如果不能把握這原則，即使過程再好，結果是傷害，那過程的好，也變成不好了！當然，佛法中有善巧方便，往往在過程中會運用一些善巧、運用一些方便，目的何在？就是當你的言語表現時，那種語氣、用詞，不要一下就使人家感覺是傷害。因為同樣的言語，可以用不同的方式表現。語言的修行，其實就是在乎如何運用語言的技巧，當然我講的不是投機取巧，而是怎麼樣使對方真正能得到好處。

其次，意念的問題；通常身體的行為、言語的行為，很容易表現在外表，是人家看得到的；意念的行為呢？往往不是一般人能容易理解的。我剛剛說，你用手去打人家或安撫人家，用言語去刺傷人家或是用善巧的方式去告訴人家，這力量來自那裡呢？來自你的意念。意念如果先能把持好，當然行為表現就不會有偏差，就不會造成傷害。這是所謂的於身、於口，我們如何去調整它、修養它，如何使它慢慢愈來愈好、慢慢愈來愈使人家得到利益；意念上的調理是非常重要的，因為我們的手有什麼行為動作、言語有什麼行為動作，是源自意念的力量。所以意念上動機是善的話，當然表現的行為動作，就是善的方式。我剛剛為什麼談到善巧？不要以為過程雖然不好，但結果是為對方好。有沒有想過，過程不好，對方已經承受不了，結果會好嗎？雖然我常常講佛法不太在意過程，在意它的結果，可是我告訴各位，這除非是有相當修養的人，才能得此利益，世俗的人是不可能的！所以佛法中談善巧方便是針對一般沒有很多修養的人，真正有修養的人，往往在看起來是非常不好的過程裡，但很容易發現結果是好的。可是一般沒有修養的人，過程中感受不好，結果絕不會好！這就是我們在意念上的把持。所以意念上的修行，可說是比較難的，因為意念上的行為，還是在乎「我」的本身。這個「我」如果業太重，可以說表現出來的習氣就很重；如果這個「我」過去的菩提種子很深厚，這種善良的情識作用，當然就更多，往往表現出來的就使人感覺很親切、很慈悲，很容易讓人家得到好處。所以說那個「我」，其實是主宰你的──意念；如果「我」的業太重，是不是意念就一定會不好呢？正因為這種情況，所以我們才談修行，要修身口意的行為；如果不去修身口意的行為，只是說：「我本來就這個樣，你說我業重，我就業重吧」──「我」就這麼表現，那就談不上修行了，那叫做任性！因為修行是慢慢去調整、慢慢去調適、慢慢使它變得更好，才叫做修行。