談修行一定要先把握，重點是在身口意，而且是自己的身口意，不是別人的身口意！有人說：「你這種說法跟聲聞乘──只管自己、不管別人，不是相同嗎？」不要忘了，如果你本身是個修行人，有修養，表現出來處處都使人家感覺很好的話，對方即使不是一個修行人，也會受到感染、也會同樣去學習，甚至還會親近你這個曾經有修行而完成了修養的人，他會跟你學習。所以這並不是一定自己這麼做了，就告訴別人一定要這麼做。我常說的：告訴人家怎麼做，那你自己表現出來是不是很理想？如果自己表現得不理想，還要告訴人家怎麼做，我說一句話，自己都做不到，叫別人去做，那可能嗎？所以我也常提出這麼幾句話：如果本身具備的修養不夠，希望去幫助別人的話，還不如自己先從修行上、身口意上，好好的多下一些功夫，具備了修養之後再去影響別人，那比什麼都來得有效！與其勉強別人，還不如用修養去影響別人。所以說修行兩個字看起來很簡單，事實上，往往會搞錯。就是我講的去依賴經典、依賴佛教裡某些法門，暫時不讓自己的身口意去造作成為業，或是去造成傷害，不管是苦的、樂的，各種不同的現象，暫時依賴是避免去造作；唯有自己修行，具備了修養，才能自己做得了主，不會造作成業，反而可以修養成道。這才是所謂的修行。

其次，談到修行還要把握一個名詞；說修行是「求解脫」，修行求解脫沒錯，這是很正當的認知。問題是：你對解脫是怎麼樣的看法？很多人認為解脫就是解脫生死，如何解脫生死？假使沒有問題，就不需去化解問題；也可以說沒有煩惱，也不需去擺脫一些什麼。還有的，把解脫解釋為什麼呢？認為死就是解脫；死，不是解脫！死是這一期生命結束的現象，所以說「一期生死」。死不是解脫，那麼解脫究竟依什麼為基礎？我們知道，因為業而有因果報應。所謂的因果報應，一個因完成一個果，在佛法中稱做一個「劫」的消化掉，也就是一個因果的完成。這一個因果的完成就稱為一劫，「劫」在梵文中稱為「劫波」，一般就是講「劫」。很多人認為「劫」──所謂劫數難逃啊，哦！犯了什麼劫啊；其實不是用那種方式去看。這是因果感報的現象，完成了一個，叫做一劫的解脫；所以談解脫，是一個劫完成得到一個解脫，或是一個因與果相互間的關係完成，這就是一個解脫。

我們可從經典上發現，要成為菩薩，須經三大阿僧祇劫，「阿僧祇」是什麼意思？是沒有辦法計算的數量，叫做「阿僧祇」。「一大阿僧祇」可以這麼說，假使我們講一生為一大阿僧祇的話，這一生，要經過多少因因果果，不管苦的果報、樂的果報，因為一個因必然會顯現一個果來，這樣一個果報的現象就是一劫，只是一個劫而已，人的一生有多少劫呢？沒有辦法計算！所以叫做「阿僧祇」，那「一大」呢？就是以這一生來說。所以經典上說，如果從一個普通的凡夫眾生想成就菩薩的話，可能要歷經三世，就是今生、來生、再來生。話又說回來，是不是就這麼定論呢？那也不一定！說不定你過去已經在修行上具備了一生的修養，也說不定你過去已歷經兩生的修養，也就是說你已經歷經兩大阿僧祇劫了，可能就剩這一生了！所以不能夠說，三大阿僧祇劫，從現在開始起，這麼再經過來生、再來生，不是這麼排列的！要看你過去，有沒有這種修行完成的修養？如果你過去已經歷經了，因為因而顯現果，得到一個劫的解脫，而且這一生都不斷地在承受這些果報，那麼你這一生就已經完成了一大阿僧祇劫！所以不能只是說，現在、未來，不要那麼消極，很可能你過去，已經歷了一大阿僧祇劫或者二大阿僧祇劫，只剩這一生就可以成就道業。

所以談「解脫」，關係到修行的問題是什麼呢？我剛剛說過，「因果」這種因與果的關係，往往苦的很不容易接受，樂的認為理所當然；苦的不能接受，抗拒就會再造業，樂的很歡喜接受，可能因為樂而得意忘形又再造業，所謂因業而再造業，就是這種現象。何況我們學佛的人要知道，修行不是一定要修哪一個因果，而是面對人或事所發生的問題，都關係到一些因果，這些因因果果，我們如果以一個學佛者的心態去面對──會歡歡喜喜地去承受它，就不會因為果報來了，苦的抗拒，樂的認為理所當然，就不會這樣；會歡歡喜喜去承受它，那麼一個因果的關係就消失了，也就是一個劫已經過去了。學佛的人一生就是如此，那世俗不學佛的人呢？就隨著業轉，就是我們講的──「劫」數難逃了。為什麼？一個因顯現，一個果就承受，而好的就歡喜，得意忘形，不好的就抗拒，結果都會造作，再成新的業。所以說，求解脫是什麼呢？求解脫是不再造業了！並不是一方面過去的業發生時，好像過去的業求得解脫，可是又再造的話，就不叫解脫了！所以解脫肯定是於原有的因果感報得到一個結果時，不管是苦的、樂的，都歡歡喜喜去承受它，讓它消失掉，那麼就完成了一劫，這樣就完成了一個解脫！

修行跟因果、劫、解脫是有密切關係的，我們必須要能把握！

所謂的修行，絕不是依賴一些唸佛、唸咒，唸經、拜經、禮佛……，如同我剛剛特別強調的，是我們本身在修行上沒有下過功夫，為什麼沒有下過功夫呢？因為不懂得佛陀的道理方法。如果懂得佛陀的道理方法，我們就會在自己的身口意行為上經常去修正自己，使它不要出偏差、不要造業、不要造成傷害，久而久之就會具備修養，當然面對任何人與事，或者面對因果感報的時候，就能做得了主。否則的話，我們依賴那些，最多能不再造業就很不錯了。可是我們也曉得，常常很多看起來好像在修行，也在唸佛、持咒、禮佛、拜經……那個行為是有，可是不做這些的時候，他面對因果又怎麼樣呢？因為人是處在現實的環境。既然處在現實的環境中，當然會承受各種不同的因果感報，也就是關係到人與事發生的問題，這些人與事發生的問題，就是一種因與果的關係。在現實生活中，若不能從身口意上去約束自己、去調理自己，那根本不是談修行。如果只是像我剛說的那些：持咒也好、唸佛也好、拜經也好、拜佛也好……那只是依賴。暫時依賴可以，可是當你不做的時候呢？做不做得了主？真正一個曾經在修行上、身口意上下過功夫，有了這種修養的話，我們就很容易知道，他什麼都可以做得了主。果報來了，他會歡喜承受，他不會因為這樣而再去造業。因為業的造作行為，是來自我們的身口意，身口意不調理好，自然就會去造業。我們還要知道，造惡業，大家都知道不好，不要以為造善業是好咧！我告訴各位，造善業雖然也是有解脫的樣子，可是沒有解脫的結果。這話怎麼說？因為善業也要受報！不只是惡業要受報。只是惡業受的報是苦的，善業受的報是樂的；所以善還是要受報。如果你的善業非常深厚，也就是福報很大，將來要到天道去享受。天道，還是在六道裡輪迴，並沒有得到解脫的結果。

因為解脫的結果是清淨，沒有善、也沒有惡的業存在，當然解脫的最後，還有「究竟解脫」。什麼叫做「究竟解脫」？就是說我們會知道惡的不好，善的是好；然後慢慢知道，善還是一種果報，只是是樂的果報。那到最後呢？惡也不做，善也不為，剩下來是什麼？好像我們就是在那裡修學佛法，就在佛法裡，好像完全投入怎麼怎麼……，事實上並沒有究竟解脫；為什麼？必須業不再造作了，道也不須修養了，若還需要修道，都沒有究竟解脫，因為修道的本身，就是一種解脫的行為。

我們談到修行，往往就會造成什麼呢？我常說不是修養自己，而是去修理別人。常常會拿一些佛法裡的名相、經文或者一些道理方法，動不動搬出來告訴人家怎麼樣，其實那只是修理別人，真正有沒有修養自己呢？如果拿這些去當武器、去對付別人，那不叫學佛，更談不上修行，當然更沒有修養！

修行是修自己！修理自己，不是修理別人。雖然這話不好聽，事實上自己能夠去調理自己，本來就是一種修理的樣子嘛；話雖不好聽，但這是事實！我再重複一下：修行，是要使我們的身口意行為不要造成一種偏差，要轉變為一種正當的、甚至於有價值、有利益的，這叫做修行，是針對身口意而來。為什麼要修行？關係到人是因業而來到這世界，會承受很多因與果的感報；受報時，如果不曾在身口意的行為上做過很深的修行的話，就沒有自我主宰的修養。要具備了自我主宰的修養，那麼面對因果感報時，才能夠歡歡喜喜去承受，而且不會再造業；這就是所謂修行是求解脫的概念。這一節，就講到這裡。