繼續介紹唯識法相的心所有法，我們已談到“煩惱位”，並介紹過貪瞋癡。因為煩惱的發起有六個條件，「貪」、「瞋」、「癡」是前三個，後面談「慢」、「疑」、「不正見」。「慢」是什麼呢？──「傲慢」。「傲慢」所包含的意境有很大的差別，譬如：「很得意」；如果不會得意忘形，或是不會特別要表現的話，當然都不可能是傲慢，可是有傲慢的樣子，問題是：會不會使自己身心煩惱？或造成別人的身心煩惱？所以談傲慢，舉個例子比較容易瞭解，譬如：住房子。有的人想買國民住宅都買不起，即使分期付款，都沒有能力；可是有人住大別墅，價值可能上億；最近媒體介紹，台灣目前的經濟很不景氣，建築業蕭條，很多空屋子沒人要；然而高檔次的高級別墅，一棟要一億五仟萬左右，居然銷售得非常好；從這就可以去了解我們的社會型態，究竟是什麼心態而造成這種情形的。比方剛剛講的一億五仟萬的豪宅，有位官位並不是很高，家裡並不是很有錢，可是同樣也買了一戶，我們不是談他錢的來源，而是談他的那種心理。據周刊報導，人家問他：你買這房子是分期付款？還是一次付清？他說是分期付款。分期付款以你的能力，能付得出來嗎？所以，他說正在拼命的賺錢。那你為什麼要這麼做呢？他說有位親戚在這裡買了一棟房子，在他面前裝腔作勢，認為很有辦法，他不服氣，而去買這房子。其實買了呢？自己是一種痛苦。

這是怎麼形成的？因為別人的傲慢，影響他的心理。我們從另一個角度來看，這個買房子的人，是因為不服輸形成煩惱。為什麼不服輸？因為別人傲慢，引起他不服輸。我們再從另一個角度看，其實這個不服輸的人，已有了傲慢的心理。為什麼？他住進去後，在別人面前，同樣也會有點趾高氣揚的味道。為什麼？他住的是「一億五仟萬的大房子」。所以，只是說並沒有傲慢的心，但就是不服氣，好像滿合理，其實呢？別人的傲慢影響了自己傲慢，不服氣，可說是搪塞之詞，只是找個理由而已；難道不住那麼高級的房子，就低了嗎？就真的沒有面子嗎？結果是自己活受罪。所以我們看，傲慢，這「慢」的問題可大可小，當然前提是這種傲慢，可以說人人都難免，問題是會不會造成煩惱？就值得考慮。

所以說「了別」，明了辨別的目的是──不要造成煩惱。會造成煩惱，肯定你就是傲慢。好比你在學校的成績好，或者在工作單位裡考績好，其實是憑自己能力完成的，至於別人怎麼看，你自己並沒有這種心態的話，那我們說，你沒有這種煩惱。可是不要忘了，因為這樣引起別人嫉妒，而造成你平常一個眼神、一個言語，都會給人錯覺的話，也會形成傲慢。所以為什麼說做人難？其實他本人並沒有這種意思；舉個例子，可能人人都會犯，譬如：有人問：「現在幾點了？」在場聽到的人，都會把手舉起來看看錶，如果：其中某人的手錶價值幾佰元，某人的價值幾仟元。某人的價值幾萬元，甚至還有價值一佰多萬的手錶；同樣都是一個看時間的動作，可是那些不如人家手錶價值的人，就會認為對方在耍酷，在騷包，什麼話都有了。為什麼？因為產生了傲慢的現象，而影響到某種心理；他並不是刻意非要怎麼樣，往往甚至於自己都不知道，有這種心態，別人認為你有這種心態，就可以去發現，要使這個傲慢，不造成炫耀，不使別人煩惱或自己煩惱的話，還真的要很小心。所以不要看一個簡簡單單的「慢」字，事實上時時刻刻，可能都會造成這種現象，不管你有沒有這份心，可是別人的感受是什麼？一旦別人的感受不好，別人煩惱，也會影響到自己煩惱。所以，以唯識學看一些問題，往往跟平常我們以「教」、以其他一般看法的差別，就在乎「了別」，就是明了辨別──如何去真正認識、瞭解！

其次是「疑」；一般講懷疑，其實不能講懷疑，應該講「疑惑」。「疑惑」可以說，於每個人的心中都有，也就因為人人都有，才會造成煩惱。譬如：一個多疑的人，往往是敏感度太高，聯想力太快；可是這並不代表智慧，只能說腦筋轉得快而已，如果一定要用個名詞說的話，並不是聰明，而是自我意識，尤其往往因為疑惑而出了大事情。好比我們看電視連續劇或電影，都會發現因為疑惑而造成江山沒了，親戚朋友造成傷害，夫妻之間反目成仇而離婚，甚至於可以說，影響自己一生。可是「疑」，人人都會、少不了。講疑惑，是說：不要使自己產生迷惑的情況，而使自己成為一個傷害者，也就是形成煩惱。談到「疑」，我也說過，疑而不惑的話，倒不是大問題，為什麼？以佛教的禪宗而言，有：「小疑小悟，大疑大悟，不疑反而不悟。」可以說，「疑」並不是壞事，疑而惑才是。這種疑，從世間的現實生活中，反而可以顯現出一些道來。疑而惑的後果一定是煩惱，一定是傷害。所以，只說一個「疑」字並不夠，以“煩惱位”來講，應該是講「疑惑」，因為疑而惑，疑而不惑就不會煩惱。往往這種疑，是因為本身不明了而造成的，可是我們是不是每一件事，都真正那麼清清楚楚、一目了然？那是不可能的，只要是人，必然會有這種現象，譬如我們常說：「說者無心，聽者有意」，為什麼？這就是無心之過，事實上，既然無心，為什麼會是過錯呢？因為使別人造成了不安，所以佛法中分得很清楚，不只是自己，還涉及到別人。所以人與人之間，以信為基礎，因為「疑」的相反，就是「信」；也可以說，「信」的相反就是「疑」。因為不信，是因為疑而不信。

所以，當釋迦牟尼佛在靈山會上講《法華經》時，居然現場就有那麼多人不信而離開，不願意聽，因為產生疑惑。他們的疑惑在哪裡？佛陀點得很清楚──是沒有得到什麼，認為得到了，沒有證到什麼，認為證到了。那是什麼？就是以聲聞乘的境界去看菩薩的境界，這是境界高低的差別而分不清楚。我們常常以自己的想法、看法而去說什麼，往往可能會造成傷害，所以為什麼要提出「疑」這個名詞來？在法相上疑而惑的話，的確那就是造成煩惱的條件。人過於敏感，其實是一件好事，如果把這過於敏感，擺在道上面，的確是一件好事，如果是擺在自我意識上，就不是好事，因為往往造成的是業，我們曉得，「業」是道的障礙。所以佛法中往往提出的看起來都是世間法，事實上了別之後就不會像世間法那樣的結果。譬如：「疑而不惑」，是經過了別之後才能完成。可是，人往往是在疑惑中過日子。我們在電視或電影上，常常可以看到所謂的疑，產生疑心的病態，好像處處都是危機，處處都有人要傷害他。好比：喝一杯茶，擔心有毒；吃一頓飯，也擔心有毒。甚至比較接近他一點，就認為對方有什麼企圖。其實電視、電影表現的都是一些人生百態；人有這些事，才會有這些戲劇。我們看電視、電影，並不是一種分別這戲好不好，而是在其中能體會些什麼？也就是能得到些什麼利益？話又說回來，就必須要從「疑而能不惑」上去著手。

最後談「不正見」；不正見又叫惡見。不正見的內容包括身見、邊見、邪見、見取見和戒取見共五個。所謂的「身見」，就是以色身做為大前提，或是以自身或自我意識；所以「身」有本體的意思，這本體建立在自我之上。身見包含得很廣，不只是四大組合成的色身而已。當然，還是以色身為最容易了別的，可是它的內涵，可說是本體上變化作用的不同，所以不要只放在四大組合成的色身來看；我們的自我意識──主觀意識，感性的或理性的，只要涉及到計較執著的，都可以說，完成的就是一種身見。

其次是「邊見」；很多人說中間以外有兩邊，這是說橫向的，此外還有縱向的，也有上下的。所以說左右為邊，上下也是邊，不能只是左右為邊。「邊」，可以說是一個範圍，這範圍不限於人的、事的；不同的人、不同的事，都有其範圍，可是其中形成的，我們說是問題的範圍。人因為事而顯現問題，因為什麼事？人與人之間起分別而產生問題，可說是建立在問題上，當然離不開的還是人。

其次看「邪見」。邪見，說是偏見也可以，或講主觀意識。為什麼說主觀意識也是邪見呢？因為是不正當的意思，主觀意識就是不正當。我們曉得，有主觀還有客觀的，客觀的是不是正當？客觀的也不一定正當，因為是主觀而反射的作用；所以談邪見，不要把它擺在什麼邪魔外道之見，不能用這種方式去看；「邪」就是不正；最簡單的認識，就是「不正當的見解」。

再看「見取見」。「見取」，究竟什麼意思？是從自我的眼、耳、鼻、舌、身，完成的見解，完成什麼見解呢？譬如：看到的、聽到的，從這些所見所聞去分別。分別什麼？這個是好的，我要；這個是不好的，我不要。這是苦的，我很討厭、我遠離；這是樂的，就去爭取。這個取是，因見而分別叫做見取。可是分別無論是正面的、負面的，好的、壞的都是取，取的行為是來自見聞，可說來自我們的根與塵，六根六塵完成的。當然「見取」會擺在“煩惱位”，就是說明會造成煩惱。譬如：你親眼看到某人做了某事，可是並不瞭解真實的情況，而以自我意識，去分別取捨的話，往往就會形成誤會，造成傷害，最後自己也同樣是煩惱，別人也煩惱，這是見取見。

最後一個「戒取見」。戒取，可以這麼說，出家的、在家的學佛受戒之後的一種現象。「戒」是以律為基礎，律就是一種限制、要求。我們談規矩法則，都是一些限制要求，稱之為律。可是為什麼要以戒來說呢？因為戒是告訴你，不要去犯錯。可是人於所犯的往往自認為沒錯，甚至於錯了，還找很多理由來說沒錯，這都叫戒取。因為你所見的，是依於自我意識。常常一位學佛者受戒之後，知道了「戒」，往往會讓你，看別人，動不動就說：「你犯戒了」、「你破戒了」，其實這就是一種戒取的現象。如果說你取，得到是利益的話，當然這種戒取就不會造成煩惱。如果因為懂得這些，就要去說他人的話呢？可能就常常會造成自己以及他人都煩惱。舉個例子：我們經常可見到一些學佛者，知道別人也學佛，看到一些不如意，就爆出一句話：「你是學佛的人，受過戒，怎麼還這個樣！」假使造成煩惱，這就是戒取見。因為你認為人家犯了，其實可能是誤會，好比說：以菩薩法跟聲聞法上就有很大的差別，你並不完全瞭解，結果，自己煩惱了，別人也煩惱，這是講不正見；其實它強調的是──以自我主觀意識去看不正、偏邪這些而完成的。