所以歡喜看起來好像不會有煩惱，其實也會有煩惱！有時看一些夫妻關係，有的是彼此相愛而結成夫妻，彼此相愛應該是歡喜，結成夫妻是不是歡喜了呢？可是會產生另外的問題：在未結成夫妻之前，彼此希望能結合，交往途中，又擔心分手，也會煩惱；一旦結成為夫妻呢？並不表示就不會煩惱了，只是原有的那種擔心，轉變為另一種現象而已。所以由此去看，對我們修行、於身心的調理，究竟跟這些有何關係？其實還是以煩惱做為修行的一個因素，如果沒有煩惱的因素，的確，就無行可修。

這可從「生與滅」來看，不生就不會有滅；一旦任何的事理發生，就會有煩惱，如果要使這煩惱不存在，就必須讓它消失掉，這種消失的現象就叫滅。假使說人住在這世界上，既然知道煩惱，如果不生的話，就不會有煩惱，那我就不生好了，可不可以這樣呢？不可能！為什麼不可能？因為人無始以來，所帶的業形成的「我」，那些業是數算不清的。太多太多！因為有太多的業，即使不講過去，只講此生，就必須面對自己過去帶來的業，一點一點要發生出來，然後去受報才消失掉。那你說過去造的業，現在顯現出來會成為煩惱，就乾脆不要讓它發出來，其實你不想發出來都不行！為什麼？總有一些因與緣的情況會引發。好比說：看相、算命的說，你今天不能出門，一出門就有血光之災、就會車禍，那你就待在家裡不出門好了？譬如說要上班的，就請一天假，今天不去上班；可以呀，但是不是請了假不上班就不煩惱了呢？因為你的內心世界裡，還是會想到那個問題。即使身體沒走出門，心還是在外面、在煩惱。為什麼？你會有很多的臆測、很多的猜想，甚至很多很多的聯想，都會使你形成煩惱！

如果遇到這種情形，以修行來講，怎麼辦？這就先要去認識、去了解自己所生起的分別心；假使是看相算命講的，他講的真的可靠嗎？如果你相信他，是不是就照他的意思去做呢？其實，看相算命的也不會說：「你不能出門！如果一定要出門，我教你一個辦法：可以怎麼樣……」他絕不會講這種話！因為他只是告訴你一些可能發生的事，真正要怎麼辦？他也沒辦法，如果他有辦法的話，也不需要吃這碗飯了。所以，當你面對任何關係到人、關係到事（因為人與事總是分不開的）這種情況下──就是一些因與緣的法則，引發你的因果關係，你叫它不生，那是不可能的！所以說眾生必然有煩惱。為什麼這麼肯定？就是因為我們過去的業太多，遇著緣境隨時都會發生，要不生，除非所有的業都清淨了，同時也不再造業了；當然業對你而言，就不可能發生在你身上，就可以達到不生。否則的話，如果不去面對因果，把自己的業，去承受、消化掉，使它一一消失、完全清淨的話，那你說：「我不要它生、我拒絕它」，那拒絕不了！所以講修行，事實上並不是在深山或寺院裡、或一個人獨處，就認為可以修行；真正談修行，必須要把握一個原則──佛法不離世間法。因為佛法是幫助我們覺悟的一種法！覺悟什麼？那就必須是世間一切，關係到自己個人的利害得失，也就是離開現實無行可修！雖然現實的一切，於現象而言，是虛幻的，可是那也是下手的地方。在每一天、時時刻刻，面對任何的色塵緣境，我們都有下手、去修行的機會，這些機會，就是顯現在我們面前的現象。

這些現象，當然都關係到我們的身心，由外而內，如何去調理它？怎麼去修正它？就叫修行。為什麼說「身心如幻」？既然身心如幻，還有什麼行好修？剛舉的這些例子，在現實生活中，的確，處處都是道；有句話說「平常心即是道」，什麼是平常心？平常，就是我們於日常生活中，所起心動念的，到處都有道，如果能把握，就有道。在禪門中怎麼講？如果能把握，是屬於你的；如果把握不住，就當面錯過。為什麼？因為它有道的存在！所以才會說「煩惱即菩提」，為什麼？因為煩惱中有菩提。既然煩惱來了，如果隨著煩惱轉，那就是隨業再造業；如果煩惱來了，能面對煩惱，反而從中去認識、了解它，那必然會發現一些什麼。既然逃避不了，也不可能否定，那怎麼辦？只有面對！當然，面對不是一次就可以完成的。為什麼？面對的本錢，也是需要時間、空間慢慢累積起來的！這些慢慢累積起來是什麼？原來嚴重的，慢慢把它減輕一點，慢慢愈來愈少，少到最後呢？沒有了，這個就是方法。千萬不要以為用一個什麼佛法的方法，然後去面對煩惱，怎麼樣一下就去化解它，那不可能！必須是在現實生活中慢慢去歷鍊、慢慢去修行。

我們畢竟是人，是人就有業，有業就有因果，有因果就涉及到因緣。當然，這就是人在現實生活中，必然的、沒有辦法去否定或逃避的事實，面對這些我們先要把握，雖然於現象而言，是虛幻的，可是，也是在這種虛幻中，我們如何去把握它，使自己能夠愈來愈好、使自己的問題愈來愈少、錯誤愈來愈少，這樣，才談得上是修行。如果只是一味的說煩惱不好：煩惱不好，煩惱還是一個概念，它不好在什麼地方？舉個比較輕鬆的例子：假使一對男女正在談戀愛，男孩子跟女孩子約會，約在什麼地方見面。這個男孩子會在那裡等，即使講好什麼時間到，遲到了半個小時，他也不在意，甚至於遲到了一小時，他也不在意，真的他不在意嗎？內心在意！可是只要對方，提出任何一種理由來，他都能包容、都能諒解。為什麼？因為他有一種欲望，希望能夠得到她。

那什麼叫「得到」？什麼叫「失去」？現在社會上常聽到兩句話，我非常不贊成！「因誤會而結合，因了解而分開」這是很莫名其妙的言語。兩個人因為誤會而結合，結果因了解了反而分開。當然講這話的人有他的理由，什麼理由？因為在結合之前，雙方把自己的短處、缺點都隱藏起來，所以彼此造成一種誤會。其實這不是誤會！為什麼？兩個人做朋友的目的，是希望彼此能了解，為什麼反而變成一種誤會呢？再說「因了解而分開」，我們曉得人與人之間，彼此了解，才更好相處啊！為什麼了解了，反而要分開？好！再退一步想，因誤會而結合，因了解而離開，請問你分離了以後，將來還要不要再誤會一次啊？甚至於再誤會更多次！每一次誤會結合，等到了解了又分開，是不是如此？真正所謂的誤會，是因為彼此隱藏自己的缺點，有沒有想過？是「彼此」隱藏！假使對方隱藏，難道你自己不隱藏嗎？如果兩個人真正於婚前做一段時間的朋友，彼此有所了解，那結婚後，可以省去一些煩惱，這是很正常的行為。其實，說起來什麼叫做「了解」？什麼叫做「誤會」？那只是一種現象，於身心的一種感受而已，還是如幻之相！假使某人原來有些什麼不好，結婚後表現出來了，就會說：「唉呀！狐狸尾巴露出來了」。那有個問題，你原來認識他、喜歡他的時候，你看到的是什麼？喜歡的是什麼？為什麼把那些喜歡的都忘了？好像都不存在了？事實上那些你所喜歡的還是存在。

其實很多事情都是我們依自己的分別而生。所以，必須要從自己的分別心上去認識、去了解、去有所發現，這時你的計較、執著就可以去調理了；如果不從分別上去認識了解、去有所發現的話，那永遠只是盲目的計較、盲目的執著，這種盲目，其實就只是在相上、在現象上打轉。這種於現象，事實上是避免不了的、它是一定存在的，既然是如此，也正是我們更好修行的時刻；如果能了解這種道理，然後懂得如何去把握它，自然所謂的「既然身心如幻，那還有什麼行可修？」於你就不會發生這種誤解！你就知道，原來於如幻之相，剛好就是人於現實生活中的，一些現象發生出來，自己在那中間去選擇、去分別，而產生各種不同的結果。如果不能把握這些，真正就是無行可修。為什麼？那就變成上一節所提到的，只是依賴一些佛經裡所講的，好比：唸咒、唸佛、禮佛、拜佛或是拜經……儘依賴這些方法，最後你的自我呢？從來就連自己都不認識自己，往往只是依賴，一旦不依賴的時刻，就完全做不了主了。我以前說過一個笑話：有的人在唸佛時，身邊帶著小孫子或小兒子，嘴巴在唸佛，可是那雙眼睛跟心呢？跟著兒子、孫子打轉；嘴裡雖在唸佛，其實連這個都依賴不了，要是看到小孩有什麼不對，還會罵呀！甚至於不像話的，還會打！那請問你唸什麼佛？依賴的是什麼？所以，即使是最簡單的唸佛，也必須要制心一處，才有效果。一心兩用，有什麼用呢？

有時候我們說，佛法如何好！信佛如何好！但自己卻沒有真正在這上面下過功夫去修養自己，只是依賴一些什麼，暫時不讓自己去造業，一旦不依賴的時刻，所表現的還是依然故我，這樣的話那請問「好」在那裡？好，必須要表現出來！因為不好的，我們講世間的一切現象，也是表現出來，才會引發你的身心起變化、生作用，好的也是如此；如果依世間法而言，這些現象有好的、有不好的，你要怎麼樣去突破它？當然也要另外起不同的變化、產生不同的作用；好比原來是業的話，要如何去轉變為道，那才可以！如果在業裡打轉，還自以為是道，那沒有用！就好像有人說你：「血壓太高、有糖尿病，太油膩的、太甜的，儘量不要吃。」可是很多當事人認為：「我感覺我活得好好的，我喜歡吃啊！」當然，除非你不要命了，你儘管吃，人家也管不了。所以若能依於一些正當的道理，提醒自己，再依於一些方法，怎麼去做，自然對你而言，就是一種修行；如果不是，就隨自己的喜好，就是隨著業轉。所以說：「懂得道理好修行」，是要知道一些道理，這些道理不只是佛法的，世間的道理其實就是基礎，捨棄這些基礎的道理，也就沒有佛法的道理可說。

這都是我們平常談修行的道理，若只是引用一些經文：「哦！身心如幻，一切都是幻」，好像都是不實在的，可是那些現象能否定嗎？現象擺在面前，依於自己的感受、看法，那就是現實啊；這些現實，它存在嘛！只是我們要面對時，先有一種認知，認知什麼？「它是一種不實在的，可是於我們的色身、於我們的內心世界，依於我們的業會產生變化、生起作用，會造業。甚至依於煩惱，而使自己隨業再造業。」知道這些道理，就知道怎麼去調理、怎麼樣去修正了；調理、修正就是叫修行！如果不能把握這些基本的原則、方法的話，我們談修行，的確，那真是一切都是如幻，如此而已。最多你能夠做一些否定，事實上否定不了，餓了還是要吃飯、冷了還是要穿衣服、熱了還是喜歡吹冷氣……，只是於問題上，你能把握多少?!所以在這方面，我一直強調：修行是修自己；把自己的行為，如何去調整得更好，才叫做修行。