繼續介紹唯識法相的心所有法，前面介紹過“煩惱位”，現在談“隨煩惱位”。

“隨煩惱”，很多人錯解為：好像別人煩惱，跟著煩惱叫隨煩惱；有人還舉例說，好比看電視、電影，看到戲中人痛苦，就跟著痛苦，看戲中人開心，就跟著笑，以為這就是“隨煩惱”，錯了！這不叫隨煩惱。所以，不要把唯識裡所講的隨煩惱誤會了。唯識心所有法的“隨煩惱位”，是指因“煩惱位”中的六個基本條件所引申出來的煩惱，共有二十個。

舉例來說，在介紹“煩惱位”中的「瞋」時，我強調說，瞋沒有恨的意思，「瞋」是恚的意思。如果說「瞋」是“煩惱”，那怎麼樣是“隨煩惱”呢？──因為「瞋」而產生「忿」、「恨」，就是“隨煩惱”了。再舉個比較容易把握的例子，譬如「貪」是以欲為基礎，「欲」人人都有，可是如果此欲不會造成煩惱，那是正常的、適度的；如何造成煩惱？以「欲」來講，假使現在有一盒糖，數量是十顆，現場只有七、八人，每人一顆還多出兩、三顆，如果說多出來的，其他人並不想多拿一顆，你假使多拿，就不會造成隨煩惱；可是，假使多三顆，現在有四個人要，這時你還說：你能要，我也可以要，就會造成隨煩惱；如果說糖果既然不夠分，用個方法，划拳來解決，那也不會造成隨煩惱；但若每個人都堅持，就會因糖果分得不均勻而產生煩惱，因為吃糖之貪欲，而再造成的煩惱，這就是隨煩惱，這是因為「貪」而造成的隨煩惱。糖好吃，每個人得一顆，可是有多的啊！多的假使沒人爭，你去取得，這種欲的滿足並不是貪；如果說本來十顆糖，假使八個人各分一顆，剩兩顆，那你不管別人要不要，就把那兩顆據為己有，肯定是貪；如果據為己有沒有人講話，那只是煩惱而已，什麼煩惱？──人家瞧不起你、人家認為你「貪」，那也只是一種“煩惱”現象；可是如果有人講話，為什麼剩兩顆你全拿走？甚而為了兩顆糖起爭執，就會造成“隨煩惱”。從中可以發現，隨煩惱就是，隨根本煩惱而再引申出來的煩惱，叫隨煩惱；千萬別說，是隨著什麼境界而產生的煩惱，不能用這種方式去看，這是對隨煩惱應作的認識。

造成“隨煩惱”的內容很多，先看第一個「忿」。

「忿」是怒形於色，就是將不歡喜表現於外。貪與欲，如果不表現出來，人家還真不知道你的究裡。人常有一種表現──喜歡打抱不平，打抱不平並不是因為看別人不順眼，去打抱不平，而是去表現自己，表現什麼？好像自己比任何人都聰明、都能幹。假使本身不具備條件，想打抱不平，也不敢。可是，為什麼會產生忿怒呢？認為不合理，不合情、不合法。其實這情、理、法，說起來，是以自己的主觀意識形成的。譬如：我們常常看了跟自己毫無關係的事，也要去插一腳，因為你插一腳而造成不歡喜，這種不歡喜，原本是人家的問題，他們歡不歡喜，你並不清楚，就像有的夫妻吵吵鬧鬧一輩子，還是過下去。還有，常會聽到「一朵鮮花插在牛糞上」的話，總認為一個漂亮的女孩，嫁給一個不怎麼樣的人，那跟你有什麼關係？可是你忿忿不平，為什麼不平？好像那朵鮮花，應該歸於你嗎？這都是因為你的自我意識，有了欲望的形成，也就是已經有煩惱了，如果沒形成這種煩惱之前，假使我們走在街上或什麼地方，經常不是會看到，男女不一定都是俊男美女，甚至一個很醜的女人，說不定她丈夫長得很英俊，也有很漂亮的女人，她先生不怎麼樣，到處都可以看得到，會講這種話，一定是自己不如別人，因為不如別人，就會產生不平衡的心態，所以才會有這種話，這是嫉妒之心。因為嫉妒而忿忿不平，甚至於：「欸！上帝都不公平。」所以「忿」是隨著根本“煩惱”，無論「貪」、「瞋」、「癡」、「慢」、「疑」、「不正見」，任何一個所引發出來的現象，是由六個基本煩惱引申出來所產生這種忿恨的情識，都叫“隨煩惱”。

再看第二個「恨」；前面講到「忿」是忿忿不平，有恨的意思。而這第二個「恨」呢？是以愛來做為對象；愛也是一種欲望，也是屬於貪的部分，愛並沒有不好，因為人都有愛的欲望。夫妻、情人有愛的欲望，父母、子女之間有愛的欲望，其實各種愛的欲望，人人都會有，可是如果因愛生恨，那就形成煩惱了。譬如：愛得不到，太愛了，就會產生煩惱。如果說得不到就去毀掉它，這就是“隨煩惱”了，因愛而恨。所以，談“隨煩惱”，如果說愛，就是因根本“煩惱”中關係到貪欲心的問題了；舉個例子，譬如錢財，錢財人人都愛，可是有人說「君子愛財取之有道」，這好像很正當；可是還有一種，譬如廖添丁，他是一個義賊，劫富濟貧。如果以義賊來看是一種愛，那為什麼會生恨呢？誰在生恨？有錢的人生恨，那不相關的人會不會恨？也會。因為義賊也好，壞賊也好，畢竟還是賊，絕不會因為他不是為自己。可是要瞭解，貧富之間如果以世俗的話來講，各有其命。事實上人家有錢，也不是憑空而有，我們如果只是歸之於業去看，的確，就是一種自我意識；如果以道來看，就可以了別：廖添丁的行為，他還是一個賊，他如果真正想幫助人家，應該自己去賺更多的錢，來幫助人家，才是正當的。可是，因為有這種愛意在其中而產生恨意。所以我們看，別人因愛而恨，可以返照過來看，自己有一種，所謂設身處地的方式，也會造成“隨煩惱”。所以不要看一個「恨」字，就說恨是隨煩惱，因什麼而恨？因為六個根本“煩惱”中，假使以「瞋」來講，因瞋而恨，的確可以肯定是“隨煩惱”，如果只是肯定因「瞋」而恨，難道因「貪欲」不能恨嗎？因「癡」不能恨嗎？因「不正見」不能恨嗎？所以此中是以「愛」來作為前提，去看「恨」。

再看第三個「覆」。覆就是隱藏覆蓋的意思，這隱藏、覆蓋為什麼叫隨煩惱呢？且看：覆──不是外表可以顯現的；譬如有人欺負你，可是你要打，打不過人家，要罵也罵不過人家，你拿人家沒有辦法，一定很難過，可是又沒有辦法去面對，這麼一來你心裡會隱藏一些什麼現象？好比「君子報仇三年不晚」，這就是「覆」，也就是一種隨煩惱。人常有這種現象，拿人家無可奈何，氣在心裡，就會想：將來怎麼報復；如果只是氣在心裡，並沒有想辦法如何去報復，就不構成為覆，因為原來的煩惱，並沒有再引申出另外的煩惱，所以說隨煩惱是因為根本煩惱而引申出的另外的煩惱。這個「覆」，就是在你內心世界裡，又有另外的計畫造成的；好比「我要如何達到這個目的，我才可以報復，才可以怎麼樣……」等等，於內在產生出來這種隨煩惱，才叫做「覆」。

其次看「惱」，為何「惱」要名之為隨煩惱？若把煩惱二字放在一起──「煩身惱心」，就很容易明瞭了。可見「惱」是內在的，於心所起的；「煩」是外表，很明顯的。「惱」就是懊惱，為什麼懊惱呢？譬如：兩個好朋友一起下棋，然而在下棋的過程中就已經有煩惱了；為什麼？要怎麼樣贏對方？就會想盡辦法要贏，可是在贏的過程中，有步棋不小心下錯了，以致輸了，這時候就懊惱不已，這就是一種隨煩惱。我們有時候，因為一些什麼事本來就不自在了，舉個例子比較容易把握，假使有一個杯子，裡面裝著水，我們想拿杯子喝水，這有什麼煩惱？可是一不小心，杯子沒有拿穩，結果打破了，水也灑了，這就會產生懊惱。為什麼？會怪自己不小心。如果是別人不小心撞了呢！還是因為自己口渴，別人撞了是另外的行為而已，也會使自己很懊惱；這種懊惱的情況，最嚴重的是什麼呢？不外名的問題、利的問題、色的問題，幾乎都是以欲望為前提；為求得欲望的滿足，結果沒有達到目的，最容易造成「惱」，也就是懊惱。可是我要跟各位提一點：「懊惱」跟「悔」不一樣，悔是屬於“不定位”，不要混為一談。「惱」可以說，就是我們內心的一種不自在，這種不自在是，因為什麼樣的“煩惱”而引起的。所以說「惱」是內在，是因為煩惱延伸出懊惱的心態而形成的一種行為。

其次談「嫉」，「嫉妒」其實人人都會有。有句話說「人比人，氣死人」，那就是因為嫉妒，如果不嫉妒，就不會去跟人家比；所以「嫉妒」，幾乎都是本身不如別人，甚至，有種最不合情合理的嫉妒現象，譬如：有種人，自己比父母智慧高，比父母親念的書多，好像什麼都比父母親能幹，就會想：我為什麼出生在這麼的家庭？他之所以有這種意念生起，是因為看到別人而生起比較，好像那個人反而不應該，如果那個人很笨，就認為他才應該出生在自己所處的家庭。可是別忘了俗諺說：「不好的竹子，生出好的筍子；好的竹子，生出不好的筍子」，我們就很容易去瞭解，那都是因為嫉妒而產生的。為什麼？舉個例子，過去有位士官，在退伍之前，他太太給他生了五個男孩，這個太太在台北木柵地區，擺菜攤子賣菜，憑她擺菜攤子養五個孩子，五個孩子都拿到博士學位，當然，這士官跟他太太看他們的孩子，不會有煩惱，相反的，是別人看了會產生嫉妒，甚至還會講一些，「看看人家什麼博士，一個賣菜的家庭，擺小攤子的家庭，他的父親只不過是個士官而已……」，這些話都會很容易顯現出來；就是因為嫉妒所致。所以，我們可以發現，“隨煩惱”都是從內心再起的，為什麼內心再起？是因為根本“煩惱”引申出來的，這一段就介紹到這裡。