經文：「若諸眾生，本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心，云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習；令諸眾生，永離諸幻。作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。」

前面經文談到，身心都像幻覺一樣，既然如此，於修行而言，豈不無行可修了？之前已談了一部份，現在在「如幻」上，再做深入的認識。「如幻」究竟怎麼形成的？以所謂的「幻覺」而言，是眼睛的幻覺？還是心念產生的幻覺？其實，真正的重點是在「妄想」。

「妄想」，即一種虛妄的想法，也就是不實在的想法，這種想法就叫如幻。這種虛妄所產生的思想或意念，通常是根據個人的，不管是業力也好，或者道的修養也好，以其本身具足所顯的差異性，來分辨妄想的不同。提到妄想，人人都會有，不會說沒有妄想的人，那怕是一個貧窮的人，也希望能過好一點，那怕是一個官位低的人，也會希望官位高一點，不管是財色名食睡，其實都是相同的。只不過這種希望，有時也不能稱為妄想。什麼叫做妄想呢？真正說，完成如幻的這種意境的妄想是在於：去執著、去計較，而且是自己做不到的，也就是本身具備的條件不夠，產生這種想法的話，就是如幻。

舉個例子，譬如「眾生皆有佛性」，人人都有佛性，沒錯，可是有佛性並不代表就能成佛！有佛性，必須要能把佛性顯現出來，佛性為什麼要談顯現出來呢？因為我們無始以來所做的業，善的、惡的、無記的太多了，把佛性掩蓋住了，因為業太多，把佛性掩蓋住，如果不能把原有的佛性完全顯現出來的話，你所能知的、能見到的，都是屬於業。即使在業中也有顯現道的機會，那還只是因為業，有所感受、有所體會，或是有一些發明，這並不是佛性。再舉個例子，通常經典上談佛性，說：「佛性」就像一顆明珠，通常是講摩尼珠。明珠，一顆明亮的珠子，為什麼要以它來說是佛性，而佛性為什麼不能顯現呢？就是說這顆明珠，經過時間、空間，不斷的遭受污染，也就是塵垢，一層一層的累積起來，使原有的明珠看不到了，所見到的就是那些塵垢、污染。由此可發現，如果眾生皆有佛性，佛性就是那顆明珠的話，那些塵垢、污染就等於是無始以來的業，這些業把原有的佛性或說明珠，整個包住了，遮掩住了，若想顯現佛性，把明珠完全坦露出來，最好的辦法就是──不斷地去清淨外面的塵垢、污染，也就等於要把無始以來的業，不斷的，要把每一個業都能完全清淨掉。

談到清淨二字，大家以為就是把它洗一洗、擦一擦嗎？那就成了《六祖壇經》裡講的，經常去擦拭就可以怎麼樣了，事實上，業可不是擦一擦、洗一洗就清淨得了的，業是要發出來，才能使原有的業消失掉的，所以，業必須靠化解。化解之道，不是用佛法如何讓它消失，而是能夠依於佛陀的道理方法，懂得去承受業的果報，不再造業，那麼原有的業，在這種修養下，就可以一個一個的清淨。就等於說，明珠的那些污垢就可以慢慢一點一點清淨掉。清淨的本義就是化解，要做到什麼程度呢？做到所有的污垢全都沒有了，也就等於說，所有的業都盡了，還有過去的業存在，佛性還是不能顯現。所以說，成就了阿羅漢，本身還有很微細的一些污垢存在，可見不要以為，「我成就阿羅漢了，什麼都沒有了」，為什麼？因為，迷惑的本身就是一種無明，無明就是業，只是這種存在的業是很微弱了，所以說阿羅漢還有微細惑，也就是還有非常微小的這些業存在，還是不究竟。

所以「眾生皆有佛性」，如果認定：「我本來就有佛性，我現在在修行辦道，我現在就是佛！」或是：「我開悟了，覺悟了，我的佛性就顯現了。」那有這麼容易！無始以來我們經歷了多少世？十、百、千、萬世？並不知道；究竟有多少業？也不知道；必須要把這些業慢慢清淨！那麼依佛性而言，或者就明珠的本身而言，業就會少，少到可以很明確的顯示，像明珠，有光亮，至少你可以看得見了，可是，是不是看得完全透體呢？若還是朦朦的，像阿羅漢就是這種現象，佛性也是如此。所以如何證明「我的業究竟清淨了沒有」?!絕不是說，受了一些什麼報，業就應該已經清淨了。經典上有「自證」這種說法，自認為證到了結果，可是這種自證並不可信，那是自以為是，還必須要「證自證」，要證明自己所證的，如何證明？依於經典上所說，佛性顯現是什麼樣子？就像明珠完全透體顯現的樣子；事實上這情況，只有本身具備了修養才知道，而且這種修養，是在面對業的時候，去不斷的化解、化解，化解到，可以說業愈來愈少，甚至於少到剩那麼微乎其微的話，還並不表示佛性就完全顯現，為什麼？最多只是有了，譬如菩薩的樣子，或者像佛的樣子，並不是佛的圓滿結果。因為佛性，是完全透體，完全顯現，才是成佛的結果。從這理論上就可發現，道的成就有聲聞，從二十七賢位，到三向，到一果，進入到菩薩的願，還有十個等位；為什麼有這些差別？那就是從修養上來確定其成就的。但我們很容易誤會，進入什麼情況就自認為是現在佛，現在菩薩，或者菩薩再來，甚至是佛再來。

其實，菩薩再來，倒還比較容易，佛再來，幾乎不可能，為什麼？佛再來娑婆世界，是誰啊？經典上有記錄的肯定是彌勒菩薩，才是再來佛。你說你是再來佛，經典上從來沒有這種記載，沒有彌勒菩薩以外再來的佛。那為何說菩薩再來？這種可能性是完全存在的呢！因為菩薩在未入滅以前，或說還沒進入到寂滅、涅槃之前，看你的修養到達了什麼程度，譬如說，修養到達了七地，可以肯定，就有機會去兜率天。我們曉得乘願再來的菩薩，是他在娑婆世界修行辦道，到達某種修養，而他的願是確定：「要來去娑婆世界」，他如果沒有「要來去娑婆世界」的願，那即使已經有了七地菩薩的修養，他還是跟一般人一樣，要再投胎，而後再來為人繼續修養。如果有「生生世世來去娑婆世界的願」，才有機會去兜率天，成為補處菩薩的機會。

什麼叫做補處菩薩？補處菩薩不是補佛位，而是補菩薩位。補菩薩位就是說在這娑婆世界，必須要有菩薩修養的這些成就者，才能夠真正接引眾生，引度眾生，而使眾生能夠離苦得樂。所以這個「補」是依願而來的，如果沒有這種願，連補處菩薩的機會都沒有。有很多人誤認為：「我的願，是到西方極樂世界去成為補處菩薩，然後再來娑婆世界」，那是不成立的！經典上很明顯的說，一定要去兜率天成補處菩薩，才有資格來去娑婆世界；所以去極樂世界，就沒有資格來去娑婆世界。很多人，也不是最近的時代，可以說幾百年來，都有這種說法：認為去西方極樂世界，成補處菩薩，再來娑婆世界接引眾生。在經典上，修行彌陀淨土的成就者，是西方三聖來接引，不是補處菩薩來娑婆世界接引，那就肯定只有阿彌陀佛，大勢至菩薩，觀世音菩薩，以這三聖來接引修彌陀淨土的成就者去西方極樂世界，那補處菩薩來娑婆世界幹什麼？如果以度眾生來講，我們曉得弘揚彌陀淨土，談《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》這些道理方法，不需要極樂世界的人來談，因為這是娑婆世界，釋迦牟尼佛所遺留下來的一些道理方法，告訴我們依於這些經典去修養，就可以去西方極樂世界。那這些補處菩薩，是由兜率天乘願再來的，乘什麼願？──生生世世來去娑婆世界。因為兜率天還是在娑婆世界之內，並未出離娑婆世界，也可說，還是釋迦牟尼佛以教主身弘揚道理方法的世界，不能跟極樂世界扯在一起，這一點我要特別強調。

剛剛談到妄想跟佛性，以明珠比喻佛性，無始以來那些污垢，把明珠完全掩沒了、蒙蔽了，我們如果說：每天唸佛、拜佛，每天做早晚課，誦經或是唸咒，用這類型的方法，認為明珠上的污垢就可以去掉了，那是不可能！為什麼？原來，明珠上的污垢是自己染上去的，不是別人染上去的；既是自己染上的，必須要自己去承受清洗、化解它的這種事實，不能藉別的方法，以為可以清洗那些污垢；為什麼佛性顯現不出來？是因為業而掩蓋，而那些業是要受因果感報的，受感報的就是一些事實，所以必須要去承受。只是藉唸佛、唸咒、誦經，做早晚課、做功德，藉這些所謂的方法，如何能讓業報清淨呢？曾經所做的任何因，必須要承受造作的果啊，唯有使果發出來，因才會消失，不受果，如何使因消失？

所以說清淨業，不是消除業，而是去化解業。如何化解？以一個人而言，如果不懂得佛陀的道理方法，隨著業轉，不只是受因果感報，因為在受因果感報時，會再造新的業；我們常說「舊業未了，新業又來了」，是什麼意思？因為在受果報時，歡喜也會再造業，不歡喜同樣也會再造業，為什麼？因為造作的本身，就是一個業因的完成。歡喜的造作，會有一個業因的完成，不歡喜的造作，還是有一個業因的完成；既有業因的存在，將來就要再承受它的果。學佛的人就不同，當業報來了，他歡歡喜喜去承受，讓業化解而清淨，原有的一個因果完成，就清淨了、就化解了，而且在承受的時候，不管歡喜或者不歡喜，他不會再造業了，久而久之，過去的業就一點點減少、減少，減少到最後完全沒有，那時佛性就顯現出來了。倘若不是個學佛的人，在面對果報時，不能做到不再造業，那就沒有機會顯現，為什麼？舊的業，受果報了，可是因為在受果報時，又再造業了，這些業將來還是要受啊！所以始終就是因因果果不斷，也就是業一直是──受果再造、受果再造，等於那些業因，舊的受報時，新的又再造了；那你想，佛性何時能顯現?!

大家不要忘了，現在談的是《圓覺經》──談圓覺之道，如何能圓滿的覺悟？這是一個大前提。譬如現在很多，不管是教也好、密也好，都強調要「莊嚴」，一切都要莊嚴，究竟把莊嚴擺在什麼地方？經典上說「莊嚴佛淨土」，不是莊嚴西方極樂世界咧！譬如做功德，布施、供養等所有的功德，回向西方極樂世界莊嚴佛淨土，都把這佛淨土當成是──西方極樂世界；大家有沒有想過？如果西方極樂世界還需要你去莊嚴的話，那你還去幹什麼？它本來就已經夠莊嚴了，那莊嚴佛淨土是何義？是莊嚴自己往生西方極樂世界的蓮台品位！假使你已經擁有了極樂世界的下品下生，今後你凡所有的功德都回向到西方極樂世界，提昇你的蓮台品位，那叫做莊嚴佛淨土。很多人把這誤解為，莊嚴西方極樂世界。所以從文字上去看道理的話，可說是大錯特錯。