我們看《阿彌陀經》裡，描寫得很清楚嘛，它已經是夠莊嚴，你才會希望到那裡，如果還要你做功德回向去莊嚴，你又何必費那麼多事呢！你在這娑婆世界，就可以自己做了。所以，就有人談人間淨土的問題。其實大家不要把「淨土」當成一個國度，一個地方，你只要看這句話──「心淨即佛土淨」，就可了解，究竟淨土是在那裡？淨土在你的心裡！所以說修行辦道，就是要修心養性；心是誰？是自己那個「我」，要修養的是自我。你的自我清淨，你心中的淨土就清淨，你的自我不清淨，你心中的不是淨土，是業，是污垢；這是第一種觀念，先要把握的。還有一種觀念，所謂的「莊嚴」，譬如說寺院要金碧輝煌，所有的一切，不管是法器也好，設施也好，都要很莊嚴；大家有沒有想過？釋迦牟尼佛在世時，他的殿堂，他說法的地方，他每一次法會的場地，是什麼樣？莊嚴是以清淨為基礎！若不清淨，即使是黃金鋪地，七寶所成，都不是莊嚴。舉個例子：譬如你有錢，我們知道錢很好用，假使你是守本份，將本求利，憑自己付出的精神、勞力而賺得的，這錢是很莊嚴。如果你是偷來的，搶來的，或是騙來的，這錢就叫骯髒錢，就是不莊嚴。從中就可發現，什麼叫做「清淨」！不是鈔票清不清淨，真正要講鈔票，如果是經過一段時間流通的鈔票，在每個人的手上轉來轉去，若用顯微鏡一看，那鈔票是夠髒的！不是鈔票本身髒不髒，也不是它的價值、存在的問題，而是鈔票的意義是如何？你鈔票怎麼來的？你擁有這些，來源是不是莊嚴？來源是清淨的，當然就莊嚴，來源是骯髒的就不莊嚴；這就很容易發現，什麼叫做清淨、骯髒。不是那張鈔票骯不骯髒，清不清淨。

為什麼要談這些？就是涉及「如幻」的問題，因為若不了解一些現實上虛妄的、自我的意念、想法的話，幾乎都是像幻覺一樣、幻夢一樣的不實在。這種不實在並不表示說，不實在就不一定會發生，那倒不是，而是說你本身具備的條件實不實在。譬如一個發明家，或者創造家，他本身要有某些條件，他才能發明、才能創造，如果不具備這些條件，就不可能發明，也不可能創造；如果你偏要說「人家能，我也能」，那可能就是一種如幻，就是一種妄想。所謂的具備條件，就以買股票為例：買股票，究竟要具備什麼條件？世俗人有兩種條件，一是懂得股票玩股票，一是靠運氣來玩股票。其實不管用那種方式，都是一種妄想！為什麼？你具備的條件能掌控股票嗎？要能夠掌控股票，具備這種條件，你才能夠說，不是一種妄想，即使你具備了專業知識，譬如：學財經的、學金融的，有科系上的這種條件。我們看這些年來，幾乎真正賠錢的都是那些學財經、學金融的，反而那些不懂的人，他每天在股票市場裡進進出出，還多少可以賺到一點錢，為什麼？擺在眼前，他看到了。至少曉得，欸！這個很便宜，而且本來有這種機會，他就很可能抓住這種機會，其實這都還是一種妄想！為什麼？你還是不能掌控它。所以具備的條件，還要能掌控才不是妄想。於事實，本身就是不實在的，即使具備條件也是妄想。

我們談命運，譬如說這個人的財運怎麼樣，這個人的命理怎麼樣，都是妄想，不管你用什麼方式，如果具備的條件不是真正可以掌控的話，的確，都是妄想。就以一個小問題來說：人於飲食上有不同的喜好，好比吃辣椒，人家吃辣椒吃得很好，吃得很快樂，你本身根本不能夠接受辣椒的辣味，你就感覺，唉！那個人簡直在活受罪。那是因為你本身沒有具備這種條件，若你具備了這種條件，認為吃辣椒很過癮，是不是就很過癮？什麼叫做過癮？吃得滿頭大汗，甚至於吃得舌頭發燙，你究竟掌控了什麼？得到了什麼？真正的實際效益性在那裡？假使說：胃口不好不太想吃飯，也不一定非吃辣椒不可，只要能夠幫助開胃，能夠引起食欲的方法都是對的。倘若人家說什麼好，你就跟著做，結果自己具備的條件不夠，於事實又沒有幫助，當然都是妄想，我們常常在所謂幻境上，最容易引發迷惑的是什麼？幾乎就是財色名食睡！

很多人認為，年紀大的人晚上睡得很少；我很不贊成這種說法，為什麼呢？老年人往往退休沒工作了，幾乎每天有太多的空閒，那怕是看電視也好，看書也好，幹什麼也好，如果不從事某種職業性的工作，就會有太多的空間，就很容易昏沈、打瞌睡。許多老年人白天常打瞌睡，當然晚上就睡不多，可是很多人說，人老了晚上都睡不多，他如果白天不打瞌睡，不老是昏沈，他晚上一樣睡得很多。這都是一些人自己的認為：的確晚上我都是睡得不多，睡一、兩個小時就醒來了，睡個把小時就醒來了。那是因為你身體的疲勞早就消除了，白天老是在打瞌睡，不就是休息嗎？休息就是消除疲勞最好的方法啊！你休息夠了，晚上還需要休息嗎？這都是所謂的錯覺、幻境。事實上，本身沒有深入的去認識，所以產生的就變成妄想。有很多人失眠，晚上睡不著，據我蒐集的資料，這些失眠者白天很少用腦子，為什麼？他或是忙於遊樂，或忙於休閒，很少用腦。很少用腦，當然疲勞的機會不是很大，到了晚上，是愈想愈睡不著，愈睡不著，就愈要想，不想都不行，那個腦袋瓜子幾乎完全不能休息，不斷的在那裡想，怎麼會不失眠呢？可見這種想，就是一種妄想。為什麼？在那裡想：「我不要想，我要好好睡」，你要好好睡，你就睡，結果還是在想哪！究竟想什麼？你想的不是要好好睡哩！你想的只是一種妄想：好好睡。事實上你想的內容都不是睡，因為睡不需要想。還有想，怎麼能睡著？我們常常說翻來覆去，那是心裡有事在想問題，所以睡不好。真正說，睡眠是一種休息，只要能夠達到休息的目的，打瞌睡也好，靠著椅子也好，什麼也好，都是休息嘛！那我們大都認為躺在床舖上，才叫做睡覺！其實，只要你在那裡休息，沒有用腦、沒有工作，那就是休息、就是睡覺。所以，佛法中談睡跟眠，其實睡是一種姿態，眠才是一種休息。

很多人有失眠的困擾，大部份失眠的人有腦神經衰弱，為什麼？用腦過度，妄想雜念太多，因為妄想雜念太多，使腦沒有休息的時間。當然還可能涉及營養的問題，因為人每天所吸收的營養，腦需要的最多，如果以百分比來講，每天吸收一百分的營養，腦就占去百分之七十五，其它的百分之二十五，才是五臟所需要的，這是在正常的運作腦的情況下，如果增加妄想雜念，想得更多，那腦需要的營養就更多，如果腦的營養不夠，腦神經當然就會起變化，會變衰弱。所以說妄想雜念多的人，睡不好，其實是腦神經衰弱。腦神經衰弱是因為，妄想雜念而消耗的營養太多，也因為這樣，很可能就引發我們的五臟而產生病。為什麼？腦的營養不夠，第一個就是找肝，肝的營養不夠找腎臟，本來五臟所需的營養只占了百分之二十五，腦的營養不夠，還要找它們瓜分，營養不夠了當然就生病。

從上面這些例子就可發現，為什麼要談如幻的問題？因為如幻的形成，是關係到妄想的問題。這種妄想是自我造成的，並沒有別人叫你妄想，為什麼？自己去看、自己去聽，而產生很多的意念，然後就產生很多的想法，其實這種過程，並沒有對與錯，而是說它的結果是什麼？如果它的結果是不好，就不應該這麼做，如果它結果是好，我們就可以去做。像我每天用腦的時間是最多，幾十年的經驗，我可以肯定的說，如果用腦，是在正當的情形之下，不是妄想、不是雜念的話，不會消耗太大的營養，因為它是一種正常的運作，而妄想雜念是不正常，會產生營養的需求就更大！不要看我八十幾歲了，其實我還沒有腦神經衰弱到或者肝不好、腎不好或者是失眠啊！其實，我偶爾也會發生這些事情，譬如說心裡有事，很可能也會睡不太好，可是我睡不好，不會跟一般人一樣，我會離開床舖去做別的事，為什麼呢？不要使自己的腦袋瓜，再增加更多的妄想雜念，我會去轉移想法，轉變到正當的思想行為上。如果久而久之的去調理「想」的問題，我們曉得，正念其實就是一種，心念在正當的情形之下去行為，就叫正念。若要問──什麼叫做正、什麼叫做不正的話，其實世間法無所謂正不正，世間人才會認定有所謂的正與不正。譬如一把刀，若拿來切水果的，好比切西瓜、切什麼水果，這刀是很好的一個工具。我們看看現在犯罪殺人，動不動就拿水果刀殺人，有沒有想過？水果刀沒有罪，是運用這把刀的人想幹什麼，那個「想幹什麼」才是一個差別。所以我們常常不從自己的想上面去認識自己，往往在一些物質上、一些物體上去埋怨，尤其關係到人，那就更麻煩了。

佛法中強調要「提起正念」，為什麼要提起正念？妄想雜念多，所造成的都是幻境，就是所謂的如幻。提起正念，也並不是說「我趕快唸佛」就是正念，你如果唸佛能夠唸到身口合一的話，那只是沒有雜念，不一定是正念。為什麼？如果你現在正在工作，是上班時間，在職務上應該做什麼，你不去做，反而在那裡唸佛，那不叫提起正念，那還是雜念，為什麼？你的工作、你的職務是做什麼？就把你的精神、思想，擺在工作上，就是正念。所以不要拿佛教裡的一些什麼方法，就認為是正念。還得看，在什麼樣的情況之下、什麼樣的環境，你如果已經下班了，本來就沒有什麼事，而你老是容易胡思亂想，你這時候：「欸！我該好好唸唸佛，我該好好誦誦經、看看經。」這就是提起正念。如果在本身的工作範圍之內，應該工作時，你去做這些事情，反而這些事情變成雜念。畢竟，那是虛妄不實的。

所以調理這些想的問題，事實上四禪八定裡就談到，這八定裡就是想、非想，一直到非想非非想。為什麼有這種修養呢？其實就是平常怎麼樣去把我們思想的行為，去調理、去修正。所謂八定中，不管任何一個定，都是依於行為而去修養，沒有行為，就不可能有什麼好去修的，也就可以肯定，人在這種不實在、虛妄的意念中，不管你做什麼，都是一種幻境，就是所謂的如幻。如果你在任何的時間、空間中把握住，該做什麼就做什麼的話，那都是正當的，就不是一種如幻，因為那是一個事實，你正在該做什麼？因為用虛妄的方式，不可能。好比明珠被污垢遮掩，不去清洗它，是不可能乾淨的，明珠也顯現不出來，佛性就是如此！無始以來的業太多，把它掩蓋住，你如果不能夠歡歡喜喜去承受它，一樣一樣的，每一個因都把每一個果顯現出來，不管是好的、壞的，而且在顯現時，還可以做到不再造作的話，那你的業，總有一天就會乾乾淨淨，佛性就可以顯現出來，這才是我們談如幻的主要問題，也是必須著手，實實在在怎麼去做的一個問題。這段經文的概念是如此，這一段就講到這裡。(全文完)