繼續介紹百法──心所有法部份，還是談“隨煩惱”。上次談到「憍」，就是憍慢，現在談「無慚」、「無愧」。

講「無慚」、「無愧」大家可能會想到“善位”中的「慚」、「愧」，這裡是「無慚」、「無愧」，於文字上，我們很容易分辨，有「慚」、有「愧」是善的現象，所以屬於“善位”，而「無慚」、「無愧」則是“隨煩惱位”，主要因為它是在基本的六大煩惱下，所發生的一些現象。「無慚」、「無愧」不是說這個人沒有慚愧，我一直說不要把“無”認定為“沒有”。這裡所講的「無慚」、「無愧」，是內心還是或多或少有這種慚愧的情識作用，只是所表現出來的，肯定對「慚」與「愧」完全不在乎，因此“無”不能說“沒有”。即使一個十惡不赦的人，他的內心世界還是有善的一面。我們不能說，十惡不赦的人就是無慚、無愧。這就是我們於業當中不能只談惡，一定還有善的一面，只是以「無慚」、「無愧」而言，是內心有這種慚愧的情識作用，只是不很明顯，為什麼？因為是在六大煩惱的迷惑下而造成的。什麼樣的情況才是「無慚」、「無愧」？如果用白話講，就是所謂的臉皮厚，心性不好。這樣就可發現，大概「無慚」、「無愧」是屬於哪一類型的人。可是千萬不能說，這些人是業障重！「無慚」、「無愧」是因為前面的六大煩惱而引申出來的，只是說於原有的有「慚」、有「愧」所表現出來的，可說是滿不在乎。

我們一定要把握，「慚」是表面，「愧」是內心。我們看很多十惡不赦的人，臨死時還是會講出一些善的話，所謂的「人之將死，其言也善」就是這種情況；就像剛講的，即使一個再壞的人，他不可能完全沒有慚愧心，這種情識作用還是存在，只是沒有明顯的表現出來，為什麼呢？他是因六大煩惱的前提下已經造成煩惱了，所以往往就乾脆，白話說的：「管他」，就不顧一切了。如此才造成無慚、無愧。其實無慚、無愧，不只是對一般人，很多學佛的，還有出家的，甚至於已有些修養的人，都會有這種現象。不談一般人，一些有修行的人，往往於介紹佛法時頭頭是道，事實上，自己並不在意；也就是有慚、有愧的情識作用，往往被一種強烈的自我意識而淹沒了，這種自我意識在哪裡呢？就是在貪欲上。譬如說他有些修行，也有地位，往往就被這些貪欲淹沒了。我們常聽到：「滿口的仁義道德，一肚子的男盜女娼」，其實就是這種現象。所以，談「無慚」、「無愧」唯一要把握的，不是名相的認識，而是法義的把握。我們不能肯定的說，“無”就是“沒有”，就說沒有慚、沒有愧，不可以用這種方式去看，他還是有，只是太微弱，力量不夠，所以表現出來的，就是被貪欲心淹沒，他不是不肯，也不是不能，而是因為強烈的自我意識作祟而造成的。

其次再看「掉舉」，一般說是漫不經心。其實漫不經心還不容易體會，白話講「吊兒郎當」就是掉舉。其實吊兒郎當，不就是一種漫不經心嗎！像這種情況，為什麼會成為“隨煩惱”？這一點要把握。假使一個學佛者在誦經或禮懺，此時應該是在很莊嚴的情況下，結果呢？可能他整個腦袋裡都是妄想雜念──在想自己的事，這就是一種掉舉的現象。還有呢？譬如：在聽人家解說佛法，自己又是個學佛者，卻往往自以為是。就好像：這個人講得不怎麼樣，甚至還有一種想法──不如自己！所以，就會造成他講他的，自己做自己的，也是一種漫不經心，這就是「掉舉」。

其次在戒律上談到，所謂的三千威儀、八萬細行，可說最容易造成「掉舉」，為什麼呢？不是「三千威儀、八萬細行」使他掉舉，而是他面對「三千威儀、八萬細行」時滿不在乎！譬如：有些行為可能造成別人產生嫌疑，可能形成毀謗，在這種情況下，如果自己漫不經心，就會造成譏嫌戒。有時候某些事情，因為自己的行為漫不經心會引發別人誤會而造成毀謗，這就是一個很嚴重的問題。所以「掉舉」，不管是在任何方面，即使是個普通人，也都要特別注意，因為這都是由六大煩惱引發而最容易犯的事。通常一個學佛的人在莊嚴的環境下，最容易造成掉舉的問題是在哪裡呢？就是毫無顧忌。我們曉得，毫無顧忌則什麼事都可以做得出來。所以「掉舉」造成的不只是因果上的問題，它還會讓人家瞧不起。

再看「昏沈」，昏沈跟睡眠是不一樣的。之所以昏沈，往往是在情識作用裡失念了。所謂的“念”就是意念、想念的念。於念本身就是消失了，沒有內容。所以講昏沈，他的情識作用就是沒有。為什麼說睡眠跟這不同呢？因為睡眠是正式在休息，睡眠是為了恢復體力；也就是說，工作之餘應該休息，所以是一種正常的現象，跟昏沈是完全不一樣。

「昏沈」對修行者而言是很大的障礙。過去在大陸禪堂裡有句話，「寧願妄想雜念，也不要昏沈掉舉。」是什麼意思呢？妄想雜念，說不定能忽然間體會到一些什麼？發現一些什麼？因為妄想雜念中是有內容的；昏沈裡面沒有內容，所以很容易造成空亡的境界。

一個修行辦道的人，最怕的就是空亡。所以到目前為止，常看到很多學佛者，尤其是所謂參禪打坐的人，特別喜歡能夠進入空境，那很好嗎？其實那是不好！為什麼？空境裡沒有內容，怎麼有機會見道？所以我常說，很多所謂學禪的人，打坐的人，我稱他們為土地菩薩、土地公。為什麼？好像一個泥塑木雕的土地公擺在那裡，事實上什麼內涵都沒有。

可是人會昏沈，的確也關係到睡眠的問題，不完全是身體好不好，譬如說睡眠不夠，就容易昏沈。那剛好，「昏沈」又是障道的一個因緣，所以這種情況下，如果一個學佛者，不好好注意自己，常常昏沈，好像渾渾噩噩過日子；「渾渾噩噩」其實就是昏沈過日子，因為其中完全沒有內容。有很多人很奇怪，平常閒聊天，精神好得很，但是要看經，要做正當的事，精神就沒有了，就開始昏沈了，這也是因為慢慢慢慢不在意而影響的。所以「昏沈」就會障道，對於修行辦道的人來說，的確一不小心成了習氣的話，很容易造成這種現象，最後要想見道，可能連身體都會愈來愈糟糕。

其次我們談「不信」。“善位”裡談到「信」，這裡談「不信」。所謂的「不信」，就是以自我為中心，以自己的知識經驗來論斷一切的道理、事物。譬如說明明可以引起他信，而且大家都認為是可信的，可是他就要來一個「我偏不信邪」、「我就是不相信」。其實他的內心有信的成分，只是他有一種叛逆的行為，所以，要瞭解「不信」，不是完全不信，完全不信的話就無所謂信與不信。譬如，有些宗教不信鬼神。其實什麼是鬼？什麼是神？在這些教徒的心目中，同樣還是有鬼、有神，譬如講魔鬼，既然加上個“鬼”，說它是魔鬼，而不說是什麼神。當然，我們不是要迷信於鬼神。所以說對於一件事物，我們本身的條件不夠，結果不去信它，是講這種不信，而不是一味的反對，一味的用自我去否定它，那不一定叫不信，因為不信的本身的確是，人人都會有所謂內心的情識作用的信的成分存在。所以我們常看到“無”、“不”這些問題，談「不信」，若加上「不一定相信」這幾個字，就很容易瞭解；也就是這個「不信」不是一個肯定的，它是不一定的。

現在繼續談「懈怠」、「放逸」，這兩個名詞我們放在一起來解釋。懈怠，是因為放逸才會有懈怠。之所以把懈怠擺在前面，其實擺在後面也是一樣，「因為放逸所以會懈怠，懈怠是因為放逸而造成」，這是兩個名詞相互之間的關係。「放逸」就是放任自己安於逸樂，「懈怠」呢？就是鬆懈自己應有的正當行為，怠忽它，這叫做懈怠。我們之所以使自己滿不在乎，是因為有放逸的環境，所以，有放逸的環境才會產生懈怠的行為。舉例來說：衣、食、住、行，這是人正常的生活方式，假使耽於吃喝玩樂呢？就很容易造成放逸。造成放逸那些有價值的，應該正當去做的，你都會擺在一邊不管了，就會形成懈怠。

所以「懈」是鬆懈，「怠」是怠忽；為什麼這麼講呢？就是正當的，反而把它變成不正當的，這不是轉化，而是因為放逸的環境而造成的結果。我們一直要求學佛的人要精進，其實放逸懈怠，是不是不精進呢？不可以這麼說。我們曉得「精」是選擇好的，「進」是往前面。放逸懈怠跟精進就完全不同，放逸時的行為同樣是一種精進的樣子，只是價值感不同，當然造成的後果就是懈怠。所以學佛的人不要懈怠、要精進，為什麼說不要懈怠、要精進？因為懈怠跟精進是相反的，只是，我們要把握為什麼會懈怠？一定是耽於那份安逸，也就是放逸。因為放任自己不在乎嘛！我們很容易一不小心就會造成放逸而懈怠，這都是修行人最容易犯的毛病，當然不修行的人，也同樣會犯。舉個現實例子：很多事情譬如說現在該做，就馬上去做，對不對？可是我們往往說：等會兒再說，明天再說。這種等會兒再說、明天再說，就是很明顯的懈怠行為。為什麼會有這種行為呢？等一會兒再做，那現在做什麼？一定是放任自己在某種逸樂的情況下。譬如說吧！你正在看電視，假使現在有個什麼事情，應該這時候要做，那我們說，我正在看電視，等會兒再說。就曉得這種懈怠，是你在看電視，放任自己在看電視的逸樂中。尤其常使一個出家人造成不精進，而使自己的道業不能成就，就是因為「慢慢來、再說吧」、「反正還有明天」，都是這種現象造成的。

其實除了這種行為之外，在現實生活中相關的行為則更多。我這麼說，大家要好好思考，譬如我們吃飯；飯桌上有飯、有菜，但嚐一嚐，總感覺這個不合味口，嚐一嚐，覺得這個不好吃，能否看出此中的放逸懈怠？其實，如果以道的修養去看，就很容易理解，是耽於逸樂，逸樂於什麼？放任自己喜歡吃什麼，要吃什麼。事實上用餐時刻應該是餓了，該吃飯時，結果不吃飯。所以，在這種情況下若以道的修養去思考，幾乎很平常的行為，一不注意，都會造成「放逸」、「懈怠」。所以說修行辦道、世俗的人工作也好，任何的行為，我們常會看別人有點不順眼，看別人產生嫉妒，其實是因為自己「懈怠」、「放逸」，才會造成這種結果，這都是我們要特別注意的。