要談一個完整的佛法，必須要談“體、用、相、境”，這四個少一個都不是佛法！所以我們常常說談佛法，總會有人說「不如法」，為什麼不如法？不合乎佛陀原來所說的道理方法！“色”與“空”，以表相而言，我們假設飯菜是色，肚子餓是一個空相，那「吃了飯菜不餓了」，那是什麼相？還是空相！注意我講的這句話，肚子餓了是個空相，飯菜是一個色的話，我們把飯菜吃下去，原來的餓消失了，好像顯現的是飽相…為什麼還是空相？說原來的餓相是空相，那為什麼飽相還是空相？思考一下…不要忘了，談“合”，談“色空義”，只談“色”談“空”，還是一個表相，如果你還能抓住“即是”或者“合”，你就不會懷疑，「餓、我們吃了，就不餓了，顯現的是飽相，為什麼飽相還是空相」？我們說餓相是空相很容易理解，說飽是空相怎麼去認識？我用另外一種方式講，餓是一種有相，既然餓是一種有相，我們把東西吃下去以後，不餓了、轉變為飽相了，飽相還是一個有相對不對，餓相是有相，吃飽了、不餓了，顯現的飽相，它還是一個有，為什麼說它還是空？原來的餓，不存在了，顯現的第一個空！吃飽了，依餓而言，肯定是空了，很能理解，「飽了」，為什麼它還是空相？很簡單，如果你吃了就飽了，你下一頓還要不要吃？以後還要不要吃？所以這裡面的有，一個是肯定的有，還有一個是暫時的有！因為什麼？慢慢消化了，原有的飽相又會顯現空相！所以“有”，一個是肯定的有，還有一個是暫時的有，這是佛法中間最難把握的一點！就好像我們講煩惱，因為什麼事情煩惱，事情搞清楚了，不煩惱了，是不是你真正就不煩惱了？同樣有了別的事情來，你的煩惱還是會生起！就等於原來餓了，吃了會飽了，飽了以後慢慢消化，還是會餓，一樣的道理！這樣懂不懂…？

　　只是唸名相沒有用，要知道它的道理在哪裡！道理就關係到“體、用、相、境”，我們先從“色”與“空”的關係來談這個問題。我們先談本體，我問大家：「現在要談本體，要拿什麼做為本體」？你們不要忘了，佛法是對誰說的啊？佛法是對人說的！我們每一個人都有一個“我”，那個“我、人”，不能提出一個本體性的東西來談佛法，那個叫做什麼？叫做打高空、沒有目標、沒有主題！所以佛法的本體，就是“人”！剛剛我談這麼多，你就不能忘了，我談的任何問題都關係“人我”，如果沒有“人我”的存在，談作用、談表相、談意境…沒有用！所以必須先要確定，「誰在那裡學佛」？「當然是我在那裡學佛」！這個我，就是那個“人我”！我們談“色空”，“色”跟我有什麼關係？“空”跟我有什麼關係？如果不把那個我放進去，你們在講這一些，就等於我前面講了一大堆，你們還是抓不住究竟我在說什麼，只知道一些名相．我寫的名相你們都會，可是忘了一個大前提──必須要把自己的我放進去，如果不把那個我放進去，我談這些名相你只會背，所以我們的佛學院為什麼不考試？因為考試是提出一個問題，寫一個答案，譬如什麼叫做五根，你就寫色聲香味觸…可是誰的色聲香味觸啊？別人的色聲香味觸跟你有什麼關係？所以不要忘了自己！談佛法把自己放在一邊，可以說你不是在那裡學佛，根本也不是在談佛法，那只是在解釋名相！解釋名相對我們有什麼用？譬如談色空，色跟我有什麼關係?!空跟我有什麼關係?!你最多唸出來，「色即是空，空即是色」…那又怎麼樣?!你不把那個我放進去，對你毫無幫助！所以常常有人學佛學了一輩子，名相會唸一大堆，最後跟自己一點關係都沒有，結果是「佛法是佛法、我是我」，因為他從來沒把自己放進去！

　　可是他會把別人放進去，譬如說我們看到人，或者一個扣子沒有扣好，「唉！你看你那扣子沒有扣好，出家人這樣不莊嚴」，…看人看得很清楚，可是有沒有想過？當你看到人家的扣子沒有扣好，是不是要摸摸自己的扣子扣好了沒有？那才跟你有實際關係啊！人家扣子沒有扣好，那只是你所見到的，因為這個裡面還有什麼問題啊？還有它的作用、它的表相、它的意境呢！你把自己那個我放在一邊，反而把人家的我放在前面；所以我常說，人家給你難堪，那是最好熏習的機會！人家講直話，講你的缺點，應該那是最好的覺悟機會！可是我們人不是如此，把自己的我放在一邊，把別人的我放在前面，「你在那裡罵我，你在那裡講我壞話，你在那裡毀謗」，…可是有沒有想過？當他講你什麼時，你不要忘了自己的我啊，如果人家提醒你，你那個我，是不是「欸！你把你自己搞好就好了，你管我幹什麼？」，所以太多人學佛，為什麼經過多少年的熏習還是得不到好處？因為常常把自己的我放在一邊！所以我常說，這是一些「大修行人」，什麼大修行人哪？他有忘我的境界！可是話又說回來，一旦色塵、法塵、色法起來了，他那個我馬上就冒出來了！

　　前一些時候電視上報導，台灣有一個放生的團體，這個團體有兩派，有一派是比較偏於所謂的學者方面，有一派是標準的佛教徒，那一天他們到海邊去放魚，放的這個魚苗不是大的魚，這些學者們就阻止，說「海水的溫度也沒有測量，而且現在這個魚適不適合海水？還是淡水？」，這是學者們提出來的意見；可是佛教徒怎麼說啊？「我只要放生就好了」，「牠如果放到海裡面死掉了，那是牠自己的業」，…這是佛教徒講的；結果就在那裡爭啊搶啊，那個魚苗就很多掉到沙灘上，學者就站在旁邊搖頭，「你們要放生，看看你們現在已經殺了多少生」？我講這個話什麼意思？我常說「懂得道理好修行」，如果不懂得道理，只是做一個佛教徒，放生，「我就是發心、奉獻啊、我買一些魚放生、做功德啊，甚至於還可以長命百歲」，…聽起來是很不錯，可是真正他並不懂道理，如果懂得道理，他就可以做到一個“合”字，就是可以做到圓滿！我們常常看，很多人做放生的事，結果都是先殺生而後放生，本來我們放生，是在市場、在街上，遇到一些要被宰殺的生命，看到了，我們花錢買下來，不要牠被殺，然後把牠放生，這是一份慈悲心。可是現在放生呢？明明沒有這些東西，就拿一筆錢交給那些生產的機構，「我要預約多少什麼東西、多少什麼東西」，…你們想看看，本來這些東西沒有，因為你要放生你花錢要去買，這些生產的機構就要增加生產的能力，在生產的過程，假設我要放鳥類，如果孵出來的鳥不一定有那麼多，那如果是野生的鳥你去抓，可能就要先弄死多少？再說，既然是野生的，你為什麼還要去把牠抓來，再把牠放到野外？難怪社會上的人說，「佛教裡的放生簡直就是殺生」，因為都是一種愚癡的行為，並不是懂得道理，如果懂得道理，怎麼做都不會錯！那是為什麼呢？還是少了一個自己的“我”，可是你說真正少了嗎？當他鼓勵人家放生的時候就會強調「放生有多少利益」，「放生可以得到什麼好處」，他會強調這一點，可是要化做為行為的時候，他的我就放在一邊去了！因為什麼？他是叫別人做！